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Témoins oculaires de l’histoire : le concile de Nicée dans les sources anciennes

À l’occasion du 1700ᵉ anniversaire du concile de Nicée · Partie 1 sur 3

Pasteur Dr. Glen L. Thompson

Wisconsin Lutheran Quarterly, vol. 122, n° 4 (automne 2025) · Partie 1 · Partie 2 · Partie 3

Puisque certaines affirmations récentes ont été avancées sur ce qui s’est réellement passé au concile de Nicée, ou sur la question de savoir si nous pouvons faire davantage que conjecturer le déroulement de ses travaux, la présente étude se propose d’examiner les témoignages de première main afin de voir ce qu’ils nous apprennent de ce qui s’y est produit.¹ Dans son Dialogue contre les lucifériens, rédigé vers 380, saint Jérôme écrivait que l’on pouvait « lire les actes [acta] et les noms des évêques du concile de Nicée ».² Quelque soixante-quinze ans plus tard, l’historien de l’Église Sozomène, relatant les événements des années qui suivirent le concile, rapporte un incident au cours duquel les deux partisans d’Arius, Eusèbe de Nicomédie et Théognis de Nicée, « soudoyèrent le notaire à qui l’empereur avait confié la garde des documents du concile de Nicée et effacèrent leurs [propres] signatures ».³ Ces mentions laissent entendre qu’une sorte de procès-verbal ou d’archives officielles de ce célèbre concile fut tenue, et que ces documents circulèrent dans une certaine mesure après 325. Malheureusement, ils ont disparu au fil des siècles. Ce dont nous disposons, ce sont les récits et les souvenirs de trois participants individuels – l’empereur Constantin, Eusèbe de Césarée et Athanase d’Alexandrie –, ainsi qu’une très brève mention d’Eustathe d’Antioche. Nous possédons également une lettre rédigée au nom du concile lui-même. Outre quelques autres mentions éparses, les historiens doivent reconstituer le reste de l’histoire de cet événement important à partir des récits, de longueur variable, de sept historiens chrétiens de l’Antiquité qui ont vécu et écrit dans le siècle et demi qui a suivi le concile.

Nos trois principaux témoins oculaires forment un trio étrange, ce que l’on peut illustrer en évoquant leur rôle au concile. Constantin avait convoqué le concile, mais n’en était évidemment pas un participant ordinaire. S’il était présent à l’ouverture et à d’autres moments des débats, il n’avait pas droit de vote. Et pourtant, il est clair qu’il a fait sentir sa présence et que son avis comptait. Athanase était alors un jeune diacre ; il ne servait donc que de conseiller, et peut-être de secrétaire, à son évêque Alexandre. Son influence ne s’est donc peut-être pas exercée lors des sessions officielles du concile. Enfin, nous avons Eusèbe de Césarée, le seul des trois à avoir été un participant officiel et qui apparaît comme l’une des figures les plus importantes des débats. Toutefois, comme nous le verrons, il était déjà soupçonné d’arianisme à l’ouverture du concile et ne parvint finalement à laver sa réputation qu’après avoir accepté de signer le symbole nouvellement rédigé. Ainsi, aucun des trois ne comptait parmi les 250 évêques participants « ordinaires », voire davantage, qui y assistèrent.⁴ Dans ce qui suit, nous concentrerons notre attention sur ce que les écrits conservés de chacun de ces trois hommes nous apprennent du concile.

Constantin, l’empereur

Les premières relations de Constantin avec la foi et avec l’Église ont suscité d’innombrables spéculations. S’est-il converti pour des raisons politiques ? Quand a-t-il eu sa célèbre vision dans le ciel ? S’il est vraiment devenu croyant, quand cela s’est-il produit ? Les recherches récentes nous permettent désormais d’établir une chronologie et un récit convaincants de Constantin et de ses relations avec l’Église au cours des deux décennies qui précédèrent la réunion du concile. Je passerai rapidement en revue cette chronologie, car ces événements ont influencé l’attitude de l’empereur à l’égard de l’assemblée de Nicée et les objectifs qu’il lui assignait.

Le spécialiste de l’histoire romaine Werner Eck a largement contribué à montrer que Constantin mit fin à toute persécution des chrétiens sur son territoire dès sa prise de pouvoir dans l’extrême Occident en 306, même si, en certains lieux, cette décision n’a peut-être pris effet qu’au moment où il en prit effectivement le contrôle, province après province, au cours des années suivantes.⁵ Il se déplaça d’abord vers le sud à travers la Germanie et la Gaule ; il est très probable que sa vision d’une croix céleste ou d’un chi-rhô ait eu lieu en Gaule vers le milieu de l’année 310. Il passa ensuite un certain temps à méditer sur la signification de cette vision, en discutant avec des spécialistes chrétiens locaux des questions religieuses, c’est-à-dire des évêques. Il était présent à Autun au printemps 311 et a fort bien pu consulter alors son évêque Réticius. Il se rendit aussi à de nombreuses reprises à Arles, en Gaule narbonnaise, et fit construire un pont à Cologne, ce qui le plaçait dans l’orbite de Marin et de Materne, les évêques bien connus de ces deux villes.

Entre sa description de la vision et la bataille de 312 qui livra Rome elle-même à Constantin, Eusèbe affirme que l’empereur, ayant résolu de n’adorer aucun autre Dieu, « fit venir ceux qui étaient initiés aux mystères de sa doctrine, et leur demanda qui était ce Dieu et ce que signifiait le signe de la vision qu’il avait vue ».⁶ Osius de Cordoue semble avoir rejoint l’entourage de Constantin à cette même époque comme une sorte de conseiller spirituel ou d’aumônier, fonction qu’il devait conserver jusque vers la fin de la vie de l’empereur.⁷ C’est au moins en partie à la suite de ces consultations, dans les années qui précédèrent la victoire du pont Milvius, que Constantin acquit la conviction que sa vision céleste du chi-rhô venait du Dieu des chrétiens et qu’elle était une marque de sa faveur et de son onction.

Après la bataille, l’empereur séjourna plusieurs mois à Rome et fit la connaissance des responsables de l’Église de Rome, dont l’évêque Miltiade.⁸ Avec la défaite de Magnentius, Constantin régnait désormais sur tout l’Empire d’Occident, y compris l’Afrique du Nord ; aussi donna-t-il de nouveau, sans tarder, des instructions en faveur de la tolérance religieuse et de la restitution générale des biens ecclésiastiques dans l’ensemble de ces nouveaux territoires.

Cependant, après avoir repris ses déplacements au début de 313, Constantin commença à recevoir des requêtes des donatistes d’Afrique du Nord, qui se plaignaient de ne pas recevoir leur part des biens restitués et portaient d’autres accusations contre l’évêque catholique Cécilien. Insatisfaits des tribunaux locaux, ils en appelèrent directement à l’empereur pour que l’affaire soit entendue par des juges venus de Gaule. Constantin accepta et désigna à cet effet les trois évêques gaulois déjà mentionnés – Réticius, Materne et Marin –, mais décida en outre que sa nouvelle connaissance, l’évêque de Rome Miltiade, présiderait l’audience à Rome. L’évêque de Rome invita à son tour quinze autres évêques à y prendre part, faisant de cette audience judiciaire également un concile ecclésiastique régional. En octobre 313, celui-ci acquitta Cécilien de toutes les accusations.⁹ Les donatistes firent alors une fois encore appel à l’empereur, ce qui aboutit à un second concile à Arles en 314. Cette fois, l’empereur lui-même et plus de deux douzaines d’évêques étaient présents, mais la décision fut de nouveau défavorable aux plaignants.¹⁰ Ainsi, une bonne décennie avant le concile de Nicée, Constantin connaissait parfaitement le schisme qui divisait l’Église en Afrique du Nord et probablement aussi le schisme novatien, semblable, à Rome même. En 325, un troisième groupe se serait formé en Égypte : les mélitiens.

Il semble que ces premiers « conciles » de Rome et d’Arles aient été conçus par Constantin comme des audiences conformes à la procédure juridique romaine ordinaire, simplement présidées par des évêques plutôt que par des fonctionnaires du gouvernement séculier. Toutefois, les évêques qui les présidaient en élargirent la composition en invitant d’autres évêques de la région, en faisant ainsi également un concile ecclésiastique régional ou provincial. Dès 318, Constantin allait officiellement donner aux chrétiens la possibilité de porter leurs affaires devant des tribunaux ecclésiastiques plutôt que devant des juges séculiers ; les décisions de ces tribunaux épiscopaux devaient avoir force de loi et être sans appel.¹¹ Ainsi, au cours de la décennie qui sépara le pont Milvius de Nicée, Constantin acquit progressivement une expérience personnelle des conciles ecclésiastiques locaux et provinciaux de moindre envergure, ainsi que des problèmes internes de l’Église. Lorsqu’il convoqua en 325 un grand concile de toute l’Église, ce fut pour tenter non seulement de résoudre des questions ecclésiastiques majeures, mais aussi d’y parvenir là où il avait vu échouer des conciles plus restreints – et de le faire sous une forme conforme à l’équité et à la justice impartiale de la tradition juridique romaine.

Il y a un siècle, les textes relatifs à ces développements, répertoriés et numérotés par ordre chronologique sous le nom d’Urkunden (Urk.), ont été commodément rassemblés par H.-G. Opitz dans le troisième volume de ses Athanasius Werke. Ces textes, accompagnés de traductions anglaises, sont désormais disponibles sur le site www.fourthcentury.com, avec de brèves introductions et les chronologies concurrentes d’Opitz, de Rowan Williams, de Sara Parvis et, plus récemment, d’Uta Heil et al. dans la suite de la série berlinoise des Athanasius Werke (volume 3.3).¹² Dans ce qui suit, je citerai ces documents selon la numérotation Dok. de la récente publication berlinoise.¹³

Le témoignage de Constantin sur le concile de Nicée provient presque entièrement des lettres qu’il a publiées, en particulier dix lettres qui traitent directement du concile et de ses suites et qu’il a écrites entre la fin de 324 et le début de 328. La plus ancienne lettre conservée de Constantin traitant directement du problème arien fut adressée à la fois à Alexandre d’Alexandrie et à Arius, dans une vaine tentative de régler le différend sans concile ; elle fut portée à Alexandrie par Osius de Cordoue à la fin de 324.¹⁴ Apprenant l’échec de cette mission, l’empereur publia une autre lettre, aujourd’hui perdue, qui convoquait un concile général à Ancyre pour l’été 325. Au début de 325, il envoya une troisième lettre transférant le lieu de la réunion à Nicée, lettre qui ne subsiste qu’en syriaque.¹⁵ Son offre de prendre en charge les frais de voyage montre qu’il tenait sérieusement à une large participation.

Six lettres de l’empereur écrites dans les semaines et les mois qui suivirent immédiatement le concile nous sont parvenues. Parmi elles figure la lettre impériale assez longue adressée à Arius, dans laquelle il apporte son plein soutien à la christologie du concile et exhorte Arius à se rétracter.¹⁶ Quelques mois plus tard, Arius n’ayant pas répondu, l’empereur publia un édit confirmant la déposition de l’hérétique par le concile et ordonnant de brûler tous les écrits d’Arius sous peine de mort.¹⁷

À peu près à la même époque, une lettre adressée à l’Église d’Alexandrie confirmait la chute d’Arius et pressait l’Église de suivre les décisions du concile, car « le jugement collectif de trois cents évêques ne peut être autre chose que la doctrine de Dieu ».¹⁸ Une lettre semblable fut adressée à l’Église de Nicomédie, parce que son évêque Eusèbe s’était « effrontément » rallié « à ce mensonge entièrement discrédité » d’Arius ! « Si, poursuit l’empereur, quelqu’un ose follement louer ces corrupteurs ou même en garder un souvenir bienveillant, il sera réprimé […] par l’action du serviteur de Dieu, c’est-à-dire par moi. »¹⁹ Une autre lettre impériale fut envoyée à Théodote de Laodicée, partisan d’Arius apparemment absent de Nicée, pour l’avertir de ne plus se laisser influencer par Arius et ses partisans.²⁰ Deux autres lettres de l’empereur datent d’un peu plus tard, respectivement de la fin de 326 et de 327, et montrent que l’empereur n’avait toujours pas renoncé à rétablir l’unité de l’Église par la réhabilitation d’un Arius apparemment repentant.²¹

Une autre lettre, datant des semaines qui suivirent le concile, était adressée aux Églises de l’Empire en général.²² Constantin y déclare de nouveau clairement que son but, par-dessus tout, est « qu’une seule foi, un amour sincère et une piété constante envers Dieu tout-puissant soient maintenus parmi les très bienheureuses assemblées de l’Église catholique » (3.17.1). Comme dans d’autres lettres, il se dit συνθεράπων ὑμέτερος, « votre compagnon de service » (3.17.2). L’empereur consacre ensuite l’essentiel de la lettre à une discussion des divergences qui troublaient depuis longtemps l’Église au sujet des usages concurrents pour la célébration de Pâques.²³ Dans sa lettre, Constantin affirme que sur ce point aussi le concile était parvenu à un consensus.²⁴

Le témoignage de Constantin

Après avoir esquissé le contexte de ces lettres de Constantin, nous pouvons maintenant examiner ce qu’elles disent précisément du concile.

Dans sa lettre transférant le lieu de réunion à Nicée, l’empereur donne trois raisons à ce changement : « parce que les évêques d’Italie et des autres pays d’Europe viennent, en raison de l’excellente température de l’air, et afin que je puisse moi-même être présent comme spectateur et participant [κοινωνὸς] à ce qui sera fait » (Dok. 22.2). Il apparaît que le premier objectif ne fut pas atteint, car, à notre connaissance, les seuls évêques occidentaux présents furent un unique évêque d’Italie (outre les deux prêtres représentant l’évêque de Rome), un d’Espagne, un de Gaule et un d’Afrique proconsulaire (Carthage).

Dans sa lettre aux Églises (Dok. 30), écrite juste après le concile, Constantin commence par exposer la raison d’être des débats. Sa priorité absolue, dit-il, est qu’« une unité de foi, une sincérité d’amour et une unanimité de piété dans le culte de Dieu tout-puissant soient préservées parmi les très bienheureuses assemblées de l’Église catholique » (Vit. Const. 3.17.1). Il en conclut que cela exigeait que « tous les évêques, ou du moins la plupart d’entre eux, soient réunis en un même lieu pour un concile où ils pourraient discuter de chaque point de notre très sainte religion. Nous en avons donc rassemblé autant que possible, et j’étais moi-même présent comme l’un d’entre vous ; car je ne nierai pas ce dont je me réjouis tout particulièrement : je suis votre compagnon de service » (3.17.2).

Il ne donne toutefois ensuite que très peu de détails sur le déroulement effectif des débats : « Tous les points furent alors examinés minutieusement, jusqu’à ce que l’on parvînt à une décision qui fut trouvée agréable à celui qui voit toutes choses, qui produisit un accord unanime et qui ne laissa rien qui pût causer division ou controverse en matière de foi » (3.17.2).

C’est seulement sur les questions relatives à Pâques qu’il s’étend davantage. Au concile, « la question de notre jour le plus saint, Pâques, fut également discutée, et il fut décidé d’un commun accord que tous, partout, devaient le célébrer un seul et même jour » (3.18.1), c’est-à-dire que toutes les Églises devaient suivre l’usage pratiqué « dans la ville de Rome, dans toute l’Italie, l’Afrique, toute l’Égypte, l’Espagne, la France, la Bretagne, la Libye, la Grèce entière et les diocèses d’Asie, du Pont et de Cilicie » (3.19.1). Entre ces deux déclarations, Constantin décrit certains aspects du problème : selon certains calculs, Pâques tombait parfois deux fois la même année (3.18.4), et lorsque différentes dates de Pâques étaient en usage, les chrétiens de certains lieux célébraient les festivités du temps pascal tandis qu’ailleurs d’autres chrétiens en étaient encore à la pénitence et au jeûne du carême (3.18.6). En outre, reflétant probablement les discussions du concile, il affirme qu’une méthode correcte et unifiée pour calculer la date de Pâques et la célébrer remontait au Christ et à ses apôtres (3.18.2-3), que la solution du concile séparerait plus nettement l’Église des Juifs et de leurs fêtes (3.18.3-4), qu’elle aiderait l’Église à rester unie malgré la grande dispersion géographique de ses membres (3.18.5), et qu’elle était déjà pratiquée par de vastes régions de l’Église (3.19.1). Il déclare enfin que « tout ce qui est décidé dans les saintes assemblées des évêques doit être considéré comme l’expression de la volonté divine » (3.20.1) – position qu’il continuera de soutenir par la suite, tout en devant composer avec la réalité de conciles rivaux et de leurs décisions souvent contradictoires.

Dans sa lettre aux Alexandrins (Dok. 29 = Decr. 38.1-9), écrite elle aussi peu après le concile, il en dit un peu plus sur les autres débats qui avaient eu lieu à Nicée :

Tous les points qui semblaient ambigus ou qui pouvaient conduire à la division ont été discutés et examinés avec exactitude. Que la divine Majesté pardonne le nombre malheureusement immense de blasphèmes que certains proféraient effrontément contre notre puissant Sauveur, notre vie et notre espérance, lorsqu’ils déclaraient et confessaient des choses contraires aux Écritures divinement inspirées. Plus de trois cents évêques, remarquables par leur modération et leur finesse d’esprit, ont été unanimes à confirmer une seule et même foi, une foi née en accord avec les vérités de la Loi de Dieu. Seul Arius avait été égaré par le diable, et il s’est révélé être le seul résolu à promouvoir ce méfait impie, d’abord parmi vous, puis également parmi d’autres. […] Cette décision, prise par le jugement collectif de trois cents évêques, ne peut être autre chose que la doctrine de Dieu, surtout lorsque le Saint-Esprit a éclairé la volonté divine en la plaçant dans l’esprit de tant de personnes dignes. (4-5, 8)

La discussion approfondie des questions christologiques, la défense des idées ariennes par certains des présents, l’accord final sur la doctrine biblique et la condamnation d’Arius et de ses croyances : tous ces aspects du concile sont attestés. Et l’empereur en ressortit convaincu que la sagesse collective du concile avait été inspirée par Dieu lui-même.

Une autre lettre impériale, écrite peu après, était adressée à l’Église de Nicomédie (Dok. 31 = Decr. 41.1-17) ; Constantin y décrit ses rapports avec leur évêque Eusèbe, qui n’avait signé le décret du concile qu’à contrecœur. À ne pas confondre avec l’historien de l’Église et évêque de Césarée, cet Eusèbe fut d’abord évêque de Béryte (Beyrouth) et devint évêque de Nicomédie quelque temps après 314. Il s’y lia intimement avec Licinius, l’Auguste résidant de l’Empire d’Orient, et avec son épouse Constantia, sœur de Constantin. Ce lien d’Eusèbe avec Licinius devint un handicap lorsque ce dernier fut vaincu par Constantin en 324. Dans cette lettre, Constantin dit qu’Eusèbe avait « pris part à la sauvagerie du tyran » et que « de nombreuses circonstances nous montrent clairement qu’il était entièrement sous la protection du tyran » (9). Plus incisif encore : « Au moment où le choc des armées adverses était imminent, il envoya sournoisement des “yeux” pour m’espionner, et il s’en fallut de peu qu’il n’apportât une aide armée au tyran » (10).

Dans cette lettre, Constantin cherche à montrer aux habitants de Nicomédie que le passé politique douteux de leur évêque avait son pendant dans ses erreurs théologiques. Pour ce faire, il dit au clergé qu’au concile, « auquel j’ai moi-même assisté, comme ma conscience l’exigeait », son « seul désir était d’établir une unité complète, et en particulier de réfuter et d’écarter cette question qui commença par la folie d’Arius l’Alexandrin, mais prit rapidement de la force grâce au plaidoyer pervers et destructeur d’Eusèbe » (13).²⁵ Il poursuit :

Très chers et très honorés amis, avec quelle insistance (car sa conscience l’avait convaincu) et avec quelle effronterie cet homme, Eusèbe, s’est-il rallié à ce mensonge entièrement discrédité ! Il m’a envoyé secrètement d’autres personnes comme messagers pour me solliciter, et il m’a demandé mon soutien dans une certaine mesure, parce qu’il craignait, s’il était pris en flagrant délit d’un si grand péché, d’être chassé de sa charge honorable. Dieu m’en est témoin (qu’il continue de nous accorder sa bonté, à moi et à vous), car Eusèbe a perverti mon jugement et m’a circonvenu de manière sournoise, comme vous aussi l’apprendrez. À ce moment-là, tout se fit comme il le voulait, et il cachait toutes ses mauvaises intentions au fond de lui-même. (14)

Ces tentatives en coulisses pour influencer l’empereur ont dû être menées par Eusèbe et les autres alliés d’Arius soit juste avant le concile, soit, plus probablement, pendant les débats du concile. Le fait qu’Eusèbe ait « caché » sa véritable position est confirmé par d’autres auteurs anciens.²⁶ Enfin, même après que le concile eut statué sur la question, Eusèbe et son associé Théognis de Nicée continuèrent à soutenir Arius et les autres qui avaient été anathématisés, mais qui continuaient d’« attiser les flammes de la désunion » (15) ; c’est pourquoi Constantin les fit bannir eux aussi (16).²⁷

Ces descriptions de Constantin sont précieuses, car elles ont été écrites très peu de temps après les événements. Nous n’apercevons ces événements que par bribes, dans les contextes littéraires plus larges des historiens de l’Église du Vᵉ siècle, qui ne sont pas toujours impartiaux eux non plus. Pourtant, comme nous le verrons, ce que dit l’empereur s’accorde bien avec le tableau que nous en donnent nos autres témoins oculaires.

Il convient peut-être aussi de relever une chose que l’on ne trouve ni dans le témoignage de Constantin lui-même ni dans celui d’aucun autre de nos témoins oculaires. Ces dernières décennies, on a souvent affirmé que Constantin avait poussé le concile à adopter un canon déterminé du NT. Cette idée repose vaguement sur une lettre dans laquelle Constantin demande à Eusèbe de Césarée de préparer cinquante exemplaires de luxe des Saintes Écritures (τῶν θείων γραφῶν) pour l’Église en pleine expansion de sa nouvelle capitale, Constantinople.²⁸ Eusèbe place cette lettre dans le livre 4, sorte d’appendice à sa biographie impériale, avec d’autres lettres montrant la sollicitude de l’empereur pour l’Église, ce qui la rend difficile à dater. Toutefois, puisque la lettre confirme que la nouvelle capitale s’agrandissait rapidement, elle doit sûrement dater de plusieurs années après sa dédicace en 330. Elle ne fait en outre aucune mention précise du NT ni d’une quelconque question canonique, pas plus que de Nicée. Socrate le Scolastique, en compilant son Histoire ecclésiastique un siècle plus tard, plaça la lettre immédiatement après les quatre lettres de Constantin datant de la fin du concile (Doks. 25, 28-30), sous le simple titre « Autre lettre ». Cela a apparemment ouvert la porte aux fausses affirmations selon lesquelles le concile aurait discuté et fixé le canon du NT avec la participation de Constantin. Rien dans les sources anciennes ne vient étayer cette thèse.

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Notes

¹ Nous citerons également en chemin les histoires de l’Église de Socrate (le Scolastique), Sozomène, Théodoret, Rufin, Philostorge et de la prétendue Histoire ecclésiastique anonyme (CPG 6034, souvent attribuée à tort à Gélase de Cyzique). Sauf indication contraire, le présent article renvoie toujours à l’histoire ecclésiastique (Hist. eccl.) de chaque auteur, et nous ne donnerons que les numéros de livre et de section. Pour Eusèbe, nous distinguerons entre son Histoire ecclésiastique (Hist. eccl.) et sa Vie de Constantin (Vit. Const.).

² Cette remarque figure au chap. 20, où Jérôme soutient que les lucifériens devraient pardonner à leurs adversaires repentants. Il invoque alors Nicée à l’appui, puisque les ariens y avaient été autorisés à se repentir et à être réadmis.

³ Εὐσέβιος ὁ Νικομηδείας ἐπίσκοπος καὶ Θεόγνιος ὁ Νικαίας παραπείσαντες τὸν ὑπὸ τοῦ βασιλέως ἐπιτραπέντα φυλάττειν τὴν γραφὴν τῆς ἐν Νικαίᾳ συνόδου ἀπήλειψαν τὰς ἑαυτῶν ὑπογραφὰς (Eccl. hist. 2.21.6).

⁴ Sur le nombre des évêques, voir ci-dessous.

⁵ Voir Werner Eck, « Eine historische Zeitenwende: Kaiser Constantins Hinwendung zum Christentum und die gallischen Bischöfe », dans Konstantin der Grosse: Kaiser einer Epochenwende, éd. F. Schuller et H. Wolff (Lindenberg : Kunstverlag Josef Fink, 2007), p. 69-94. Sur les déplacements de Constantin avant Nicée, voir T. D. Barnes, The New Empire of Diocletian and Constantine (Cambridge, MA : Harvard University Press, 1982), p. 68-76.

⁶ τοὺς τῶν αὐτοῦ λόγων μύστας ἀνεκαλεῖτο, καὶ τίς εἴη θεὸς [οὗτος] ἡρώτα τίς τε ὁ τῆς ὀφθείσης ὄψεως τοῦ σημείου λόγος (Eusèbe, Vit. Const. 1.32).

⁷ Eusèbe, Hist. eccl. 10.6.1-3.

⁸ Il entra dans la ville le 29 octobre 312 et se trouvait à Milan à la mi-janvier 313. Richard Krautheimer (Corpus basilicarum christianarum Romae [Pontificio istituto di archeologia cristiana, 1937-1977], 5:10, 90), John Curran (Pagan City and Christian Capital: Rome in the Fourth Century [Oxford University Press, 1999], p. 93-95) et d’autres ont soutenu qu’une dedicatio – la cession à l’Église de la propriété impériale du Latran à Rome en vue de la construction d’une basilique chrétienne – eut lieu le 9 novembre 312, deux semaines à peine après l’entrée de Constantin dans Rome. Il s’agissait en substance de l’offrande ex voto de l’empereur en action de grâce pour sa victoire.

⁹ Optat de Milève, Contre les donatistes 1.23.

¹⁰ Les canons nous sont parvenus, ainsi qu’une lettre du concile à Sylvestre qui énumère aussi certains des évêques présents (tous deux éd. C. Munier, Concilia Galliae a.314–a.506 [Brepols, 1963], p. 4-13).

¹¹ Code théodosien 1.27.1. Pour un commentaire de cette évolution, voir John Dillon, The Justice of Constantine: Law, Communication, and Control (Ann Arbor : University of Michigan Press, 2012), p. 147-154.

¹² L’ouvrage d’origine est H.-G. Opitz, Athanasius Werke 3.1.1-2 (Berlin : de Gruyter, 1934). La plupart des documents n’étant pas datés, d’autres ont depuis proposé des chronologies différentes de celle d’Opitz ; voir en particulier Rowan Williams, Arius: Heresy and Tradition, éd. rév. (Grand Rapids : Eerdmans, 2002) ; Sara Parvis, Marcellus of Ancyra and the Lost Years of the Arian Controversy, 325–345 (Oxford : Oxford University Press, 2006) ; H. C. Brennecke, U. Heil et al., Dokumente zur Geschichte des Arianischen Streites (Athanasius Werke 3.1.3 [Berlin : de Gruyter, 2007]). L’analyse de Heil se trouve aux p. xix-xxxviii. Nous suivrons la chronologie de ce volume et citerons chaque pièce selon le numéro de Dokumenten (Dok.) qui lui y est attribué. Voir le tableau récapitulatif à l’adresse https://www.fourthcentury.com/documents-of-the-early-arian-controversy/.

¹³ On notera que si le récent volume 3.1.3 des Athanasius Werke fournit des traductions de tous les Dokumenten, il ne donne pas les textes originaux, sauf pour les quelques pièces supplémentaires ajoutées à la liste originale d’Opitz. Les textes originaux, avec leurs traductions en regard, sont disponibles en ligne sur le site www.fourthcentury.com.

¹⁴ Dok. 19 = Eusèbe, Vit. Const. 2.64.

¹⁵ Dok. 22. Eduard Schwartz a rétrotraduit en grec le texte syriaque conservé dans son article « Zur Geschichte des Athanasius, VI. », dans Nachrichten von der Königlichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen, Philologisch-historische Klasse (Göttingen : Lüder Horstmann, 1905), p. 289 ; réimprimé dans Eduard Schwartz, Gesammelte Schriften (Berlin : de Gruyter, 1959), 3:155-156.

¹⁶ Dok. 27 = Athanase, Decr. (Sur les décrets du concile de Nicée) 40. Son exhortation à Arius se trouve à la section 17 : « bon Arius, […] ne comprends-tu pas que tu as été publiquement exclu de l’Église de Dieu ? Tu es perdu (sois-en bien assuré), à moins que, dans ton propre intérêt, tu ne condamnes ta folie présente. »

¹⁷ Dok. 28 = Decr. 39.1-2.

¹⁸ Dok. 29 = Decr. 38.1-9 ; la citation provient de la sect. 8.

¹⁹ Dok. 31 = Decr. 41.1-17 ; les citations proviennent des sect. 14 et 17.

²⁰ Dok. 32 = Decr. 42.1-3.

²¹ La première de ces lettres, Dok. 33, datant semble-t-il de la fin de 327, n’est conservée que par Socrate (Hist. eccl. 1.25.7-8). Elle autorise Arius, alors en exil, à se rendre à la cour de l’empereur pour y solliciter une éventuelle réhabilitation. Il semble qu’Arius ait effectivement convaincu l’empereur de son changement d’attitude, si bien que l’empereur écrivit à Alexandre (Dok. 37, conservé seulement dans l’Histoire ecclésiastique anonyme) pour lui demander, dans l’intérêt de l’unité, de recevoir le repentant. Il semble qu’au moment où la lettre arriva, Alexandre était mort. La situation d’Arius devait rester en suspens jusqu’à sa mort, quelques années plus tard.

²² Dok. 30 = Eusèbe, Vit. Const. 3.17-208.

²³ En Syrie, en Mésopotamie et dans d’autres régions de l’Orient, on suivait les méthodes juives traditionnelles, tandis que l’Occident latin et l’Égypte utilisaient une méthode garantissant que Pâques tomberait toujours un dimanche. Des discussions plus ou moins vives avaient eu lieu pendant près de deux siècles, sans qu’aucun accord ne soit trouvé.

²⁴ Dans la lettre, il exhorte tout le monde « à accepter le raisonnement qui s’est révélé juste, et à établir cette observance du jour très saint » (12). Comme pour la situation arienne, des progrès avaient certes été accomplis, mais l’Église celtique, par exemple, resterait encore en décalage avec l’Église latine sur cette question pendant trois siècles et demi.

²⁵ Après l’exil d’Arius à la suite de Nicée, Eusèbe de Nicomédie hérita de la direction des partisans d’une théologie de type arien dans l’Empire d’Orient, à tel point que le groupe allait être connu sous le nom d’« eusébiens ». Voir David M. Gwynn, The Eusebians: The Polemic of Athanasius of Alexandria and the Construction of the “Arian Controversy” (Oxford : Oxford University Press, 2007).

²⁶ Le plus révélateur est peut-être que Philostorge, écrivant plusieurs générations plus tard dans une perspective christologique eunomienne, convenait qu’Eusèbe et les autres ariens qui signèrent le symbole à Nicée le firent avec duplicité (J. Bidez, éd., Philostorgius: Kirchengeschichte, GCS 21 [Berlin : de Gruyter, 1981], 1.9).

²⁷ La lettre de Constantin à Théodote de Laodicée déjà mentionnée (Dok. 32), écrite à la même période, reprend le même point : « Tu peux facilement l’apprendre par ce qui est arrivé à Eusèbe et à Théognius. Ils ont traité la très sainte religion avec une violence injurieuse et ivre, et lorsqu’ils se trouvaient en compagnie privée de leur bande de brigands, ils ont continué à souiller le nom de notre Dieu Sauveur même après avoir obtenu le pardon. Ils auraient dû corriger leur erreur antérieure, surtout après qu’un accord complet eut été atteint au concile. Mais au lieu de cela, ils ont été trouvés, à ce moment-là, persistant dans leurs absurdités antérieures » (1).

²⁸ Eusèbe, Vit. Const. 4.36. Κατὰ τὴν ἐπώνυμον ἡμῖν πόλιν ; on la trouve aussi dans Socrate, Hist. eccl. 1.9 ; Théodoret, Hist. eccl. 1.16.1-4 ; Histoire ecclésiastique anonyme 3.4.1-5 ; Nicéphore, Hist. eccl. 8.27 ; et Cassiodore, Hist. tripart. 2.16.1-5.