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Témoins oculaires de l’histoire : le concile de Nicée dans les sources anciennes

À l’occasion du 1700ᵉ anniversaire du concile de Nicée · Partie 3 sur 3

Pasteur Dr. Glen L. Thompson

Wisconsin Lutheran Quarterly, vol. 122, n° 4 (automne 2025) · Partie 1 · Partie 2 · Partie 3

Athanase, diacre d’Alexandrie

C’est en théologien prometteur qu’Athanase assista au concile.⁴¹ Les historiens du Vᵉ siècle le présentent comme l’assistant d’Alexandre (ainsi Gélase et l’Histoire ecclésiastique anonyme) ou comme son conseiller (Rufin), mais Gélase affirme qu’« il était reconnu de tous qu’il avait sa part dans le chœur de ces saints hommes » à Nicée.⁴² Dans sa Deuxième Apologie, ou Apologie contre les ariens, parlant de lui-même à la troisième personne, Athanase dit que « la haine [des ariens] à son égard s’accrut fortement après qu’ils eurent éprouvé sa piété envers le Christ au concile réuni à Nicée, car il parla avec hardiesse contre l’impiété des insensés ariens » (6). Socrate écrit qu’à Nicée les ariens « trouvèrent en Athanase un puissant adversaire » (1.8.13), et Sozomène (1.17.7) déclare qu’Athanase « sembla avoir la plus grande part dans les délibérations » concernant les enseignements d’Arius. Personne, cependant, ne donne de précisions, de sorte que l’on ignore de quelle manière exacte Athanase y participa. Ce n’est que plusieurs années plus tard, lorsqu’il eut succédé à Alexandre comme évêque (en 328 apr. J.-C.), que nous pouvons commencer à suivre son ascension, à la fois comme le plus éloquent défenseur de Nicée et comme la cible la plus évidente de ses adversaires.

Bien que des œuvres théologiques et apologétiques aient commencé presque aussitôt à sortir en abondance de sa plume, il faut attendre un quart de siècle après Nicée pour que le concile devienne un thème majeur des écrits d’Athanase. Ainsi, il n’est fait aucune mention d’Arius ni du concile dans son célèbre traité Sur l’incarnation, apparemment écrit juste après le concile,⁴³ et à peine une mention dans ses trois Discours contre les ariens, écrits à la fin des années 330 et au début des années 340. Ce n’est que dans son ouvrage Sur les décrets du concile de Nicée (De decretis), recueil de documents reliés entre eux par de brefs récits au début des années 350, que les choses changent.⁴⁴

Après une brève introduction, Athanase écrit :

Voici donc ce qui arriva à Eusèbe [de Nicomédie] et à ses associés au concile de Nicée : comme ils s’obstinaient dans leur impiété et tentaient de combattre contre Dieu, leur terminologie était entièrement irréligieuse. Mais les évêques assemblés, qui étaient environ 300, leur demandèrent avec douceur et charité de s’expliquer et de se justifier d’une manière pieuse. À peine eurent-ils commencé à parler, cependant, qu’ils furent condamnés, et ils se contredisaient les uns les autres. Alors, embarrassés à cause de leur hérésie, ils gardèrent le silence et, par leur silence, confessèrent la honte qui s’abattait sur leur hétérodoxie. Là-dessus, les évêques, ayant rejeté les termes qu’ils avaient inventés, leur opposèrent la foi saine et ecclésiastique. (Decr. 2.6-3.2)

Voilà qui confirme ce que Constantin avait écrit à l’Église de Nicomédie au sujet des efforts de leur évêque Eusèbe pour promouvoir au concile ses vues hétérodoxes.⁴⁵ Et Athanase ajoute aussitôt :

Puisque tous y souscrivirent [au symbole de Nicée], Eusèbe et les siens y souscrivirent aussi, dans les termes mêmes dont ils se plaignent aujourd’hui : « de l’essence » et « d’une même essence », et que « le Fils de Dieu n’est ni une créature ni un ouvrage, ni l’une des choses qui ont eu un commencement, mais que le Verbe est un rejeton issu de la substance du Père ». Et, chose vraiment étrange, Eusèbe de Césarée en Palestine, qui avait refusé la veille mais souscrivit ensuite, envoya à son Église une lettre disant que c’était là la foi de l’Église et la tradition des Pères, et reconnut publiquement qu’ils étaient auparavant dans l’erreur et combattaient témérairement la vérité. (3.2-3)

Nous disposons ici d’un élément chronologique bienvenu. Athanase semble placer en premier le débat avec l’évêque de Nicomédie, suivi de près par la discussion centrée sur l’autre Eusèbe (de Césarée). Ce dernier refusa d’abord d’accepter toute déclaration contenant le terme homoousios et présenta son propre symbole, qui ne le comportait pas, mais celui-ci fut rejeté. Puis, après une journée supplémentaire de discussions, il se laissa convaincre d’accepter l’emploi d’homoousios et consentit à signer le symbole du concile. Sa lettre à l’Église de Césarée semble elle aussi avoir été envoyée très peu de temps après.

Le De decretis d’Athanase se poursuit par un exposé théologique propre à Athanase sur les points christologiques en jeu. Il revient à Nicée et aux partisans d’Arius au début de la section 18, en disant :

Or Eusèbe et ses compagnons avaient auparavant été longuement examinés et avaient été convaincus [de doctrine erronée], comme je l’ai dit plus haut. Mais alors ils souscrivirent et, après ce revirement, ils se tinrent tranquilles et se retirèrent. […] Or les expressions profanes des ennemis du Christ mentionnées plus haut se sont révélées, alors comme aujourd’hui, totalement sacrilèges. En revanche, ce que le concile a écrit et établi contre eux, si on l’examine avec exactitude, se révélera résumer parfaitement la vérité, surtout si l’on prête une attention diligente à la situation qui a donné naissance à ces expressions, laquelle était raisonnable. La voici. (18.1, 5)

Athanase explique ensuite à ses lecteurs d’alors (vers 350) pourquoi des déclarations doctrinales peuvent à bon droit employer des mots qui ne se trouvent pas dans l’Écriture, pourvu qu’on les comprenne comme exprimant des notions scripturaires. Puis, à la section 19, il explique pourquoi le concile décida de faire suivre l’expression ἐκ τοῦ πατρὸς μονογενῆ des mots explicatifs τουτέστιν ἐκ τῆς οὐσίας τοῦ πατρός. Dans la section suivante (20), il raconte comment les ariens « furent surpris à chuchoter entre eux et à se faire des clins d’œil, disant que “semblable”, “toujours”, “puissance” et “en lui” étaient, comme auparavant, des [expressions] communes à nous et au Fils, si bien qu’ils n’avaient aucune difficulté à y consentir ». En conséquence, les évêques orthodoxes « furent de nouveau contraints, de leur côté, de rassembler le sens des Écritures et de redire et de réécrire plus précisément encore ce qu’ils avaient dit auparavant, à savoir que le Fils est homoousios avec le Père ». À la fin du traité, après un dernier éloge du « zèle pour la vérité » du concile de Nicée (32), il joint dix documents, datant pour la plupart de 325, juste après le concile, qui constituent les plus anciennes copies conservées de la plupart de ces lettres.⁴⁶

Une décennie plus tard, vers 360, Athanase écrivit une autre œuvre apologétique, consacrée cette fois à l’analyse des deux synodes jumeaux tenus récemment en 359, Sur les synodes de Rimini et de Séleucie (De synodis). Il y fournit le seul extrait un peu long de la Thalie d’Arius qui nous soit parvenu (15). La persistance du conflit arien l’amena à inclure des pièces documentaires de la période antérieure : la lettre ancienne d’Arius à Alexandre (16 = Dok. 1), ainsi qu’une série d’autres courts fragments de lettres datant des années où la controverse se développa (Doks. 6, 7, 11 et 16, tous à la section 17). Il donne également le texte et l’analyse de huit symboles conciliaires ultérieurs, tous destinés à remplacer celui de Nicée. Nous y trouvons donc beaucoup d’éléments intéressants sur l’arrière-plan du concile et de la controverse arienne, mais peu de chose sur le concile lui-même. Cette œuvre montre pourtant bien comment l’autorité de Nicée ne cessait de grandir. Les évêques orthodoxes du concile d’Ariminum (Rimini) de 359 y sont donnés en exemple pour avoir déclaré : « De nouvelles demandes de conciles ne circuleront plus, car les évêques de Nicée les ont devancées une fois pour toutes et ont fait tout ce qui était nécessaire pour l’Église catholique » (8). Aux sections 36 et 45, Athanase résume de nouveau les débats qui aboutirent à « de l’ousia du Père » et à homoousios, mais sans ajouter de détails nouveaux.

Dans sa Lettre aux évêques d’Égypte et de Libye (361), Athanase met en garde contre la diffusion d’un nouveau symbole destiné à « jeter une ombre sur le concile de Nicée et sur la confession de foi alors proclamée contre l’hérésie arienne » (5). Écrivant à peu près à la même époque son Tome aux Antiochiens, alors qu’un grave schisme divisait Antioche, il déclare que, lorsqu’on cherche à rétablir l’unité, il ne faut rien exiger au-delà de l’acceptation du symbole de Nicée (4). L’année suivante, dans une lettre au nouveau et jeune empereur Jovinien, Athanase lui conseille également « d’apprendre de nous la foi de l’Église catholique, […] la foi confessée par les Pères à Nicée » (1), en lui assurant qu’elle contient la foi « prêchée de temps immémorial » et que « les Églises de toutes les régions » y adhèrent (2). Il termine en joignant le symbole lui-même (3).⁴⁷

Vers 369, le vieil évêque rédigea un dernier traité d’envergure, une Lettre aux évêques d’Afrique, qui proclame de nouveau que les évêques de Nicée respiraient « l’esprit de l’Écriture » (5) lorsqu’ils condamnèrent les enseignements ariens.⁴⁸ Ils avaient enseigné que « le Verbe n’était pas une création/créature » (4) et condamné les idées ariennes selon lesquelles le Verbe aurait été créé à partir de rien (comme le reste de la création), il y aurait eu un temps où il n’existait pas, et il serait par nature changeant (5). Ces évêques « rassemblèrent dans l’Écriture les passages » qui montraient la fausseté de ces enseignements, et ils ne le firent pas de leur propre chef, mais aussi en s’appuyant sur « le témoignage des Pères » (6). Même Eusèbe de Césarée avait été contraint de reconnaître devant son Église que le terme homoousios avait été employé par des Pères orthodoxes antérieurs (6). Athanase peut ainsi conclure que « ce concile de Nicée est en vérité une proscription de toute hérésie », et il étend même cela aux enseignements sur le Saint-Esprit, qui avaient commencé à la fin des années 360 à devenir un sujet de controverse.

En résumé, nous pouvons dire que si le vaste corpus des écrits d’Athanase apporte étonnamment peu de détails nouveaux, il confirme de manière générale l’image que nous avons du concile. Ces écrits attestent aussi l’importance croissante accordée au concile et à son symbole comme pierres de touche de l’orthodoxie. Comme il le dit de Nicée dans une autre lettre de 370, adressée cette fois à un certain Épictète, Nicée « fut un monument de victoire sur toute hérésie, mais surtout sur l’hérésie arienne » (1).⁴⁹

Eustathe d’Antioche

C’est l’Histoire ecclésiastique de Théodoret (1.7.18-8.6) qui fournit une courte citation sur le concile émanant d’un quatrième participant, Eustathe d’Antioche. En expliquant Pr 8.22⁵⁰ dans un ouvrage contre les ariens, Eustathe livre un bref souvenir des événements du concile. Après avoir confirmé qu’il y eut un débat animé avec Eusèbe de Nicomédie, il mentionne que ce dernier présenta lui aussi un symbole. Voici la citation d’Eustathe :

Lorsque le très grand concile fut convoqué à Nicée, environ 270 évêques furent réunis. […] Lorsqu’ils commencèrent à examiner la nature de la foi, la formule d’Eusèbe [de Nicomédie] fut présentée. Elle portait la marque non dissimulée de son blasphème. Sa lecture publique causa une grande affliction à l’auditoire, car elle s’écartait de la foi tout en couvrant son auteur d’une honte durable. Après que la bande d’Eusèbe eut été clairement confondue et que son écrit impie eut été déchiré en présence de tous, certains d’entre eux, sous prétexte de préserver la paix, se joignirent aux efforts pour réduire au silence tous les orateurs les plus habiles. Les ariomanes,⁵¹ craignant d’être chassés de l’Église par un concile réunissant tant d’évêques, s’empressèrent d’anathématiser et de condamner les doctrines qui avaient été condamnées, et ils signèrent unanimement la confession de foi. Ils conservèrent ainsi leurs sièges épiscopaux par la plus honteuse des tromperies, alors qu’ils auraient dû être destitués.⁵²

Les canons et la lettre du concile à l’Église d’Alexandrie (Dok. 25)

Comme nous l’avons vu, l’empereur envoya des lettres impériales pour annoncer aux différentes Églises les décisions du concile. Les vingt canons, ou résolutions, adoptés sur d’autres questions plus pratiques furent eux aussi largement diffusés. Ils nous apprennent que diverses autres questions furent discutées, portant sur divers aspects des conditions requises pour le clergé (canon 1), de son ordination et de son appel en bonne et due forme (2, 4, 9), de sa conduite (3, 15-18) et de sa destitution (5, 10). Des règles d’administration et de surveillance ecclésiastiques régionales furent également discutées et adoptées (6-7). Des voies de réintégration furent aussi arrêtées pour les laïcs qui avaient failli de diverses manières (11-14), pour les disciples repentants de Paul de Samosate (19) et pour le clergé schismatique novatien (8). Ces discussions ne sont pas mentionnées dans les récits des témoins oculaires, qui se concentrent sur les trois principaux points de l’ordre du jour : Arius, les mélitiens et la célébration de Pâques.

Enfin, il nous est parvenu une autre lettre, rédigée au nom du concile et adressée spécifiquement à l’Église d’Alexandrie, point névralgique de plusieurs des questions clés traitées. Athanase (Decr. 36) et plusieurs historiens de l’Église ultérieurs⁵³ ont conservé cette lettre. Si, là encore, la lettre ne nous apporte que très peu d’informations nouvelles, elle confirme néanmoins le tableau présenté par les autres témoins oculaires étudiés plus haut : c’est Constantin qui convoqua le concile ; le premier point à l’ordre du jour fut d’examiner en présence de l’empereur « l’impiété et les méfaits d’Arius et de ses adhérents » ; il fut décidé à l’unanimité que lui-même et ses déclarations hérétiques (ainsi que deux de ses disciples impénitents, Théonas de Marmarique et Second de Ptolémaïs) seraient anathématisés (3) ; le concile traita également des « agissements téméraires de Mélitius et de ceux qu’il avait ordonnés » (5) et, « mû par la compassion », lui permit de conserver sa position et imagina des modalités indulgentes pour réintégrer le clergé de son camp (6-10) ; la célébration de Pâques fut elle aussi « harmonisée » et « heureusement réglée grâce à vos prières » (12) ; toutes les autres ordonnances et décisions seraient expliquées aux Alexandrins par « notre seigneur et très honoré collègue dans le ministère et frère Alexandre, puisqu’il a participé à tout ce que nous avons fait et qu’il en a même été l’un des chefs de file » (11).

La description détaillée du programme de réintégration de Mélitius et de son clergé constitue l’information nouvelle la plus précieuse. Mélitius lui-même fut autorisé à conserver le titre d’évêque, mais, en raison de « sa conduite désordonnée passée et de la témérité et de l’inconstance de son caractère », il ne lui fut permis de participer à aucune ordination ni de s’immiscer dans aucune autre affaire ecclésiastique en dehors de sa propre ville (6, 10). Ceux qu’il avait ordonnés devaient être consacrés de nouveau par le clergé légitime (c’est-à-dire catholique) du lieu ; ils pouvaient ensuite continuer à exercer leurs fonctions antérieures, tout en étant subordonnés au clergé régulièrement établi par Alexandre (7). Ils devaient tout faire avec l’accord des évêques et du clergé catholiques du lieu. Si un tel clerc mélitien se montrait docile à cette procédure, il pouvait, au décès du clerc catholique placé au-dessus de lui, être promu à sa place, mais seulement avec la permission de l’évêque d’Alexandrie (9).

On remarquera que, bien qu’Arius et Mélitius aient tous deux été considérés comme des fauteurs de désunion et que tous deux aient été désignés au concile comme gravement égarés et nuisibles à l’Église, ils furent traités de deux manières très différentes. Dans le cas d’Arius, il s’agissait d’une question de doctrine ; aussi lui-même et ceux de ses disciples qui persistaient dans leur enseignement sans se repentir furent-ils condamnés et anathématisés. Dans le cas de Mélitius, il s’agissait d’une question d’ordre ecclésiastique et de procédure fraternelle ; aussi, « mû par la compassion » (6), le concile offrit-il à Mélitius et à son clergé une voie de retour dans l’Église, tout comme aux novatiens dans le canon 8.

Conclusion

Même si nous pourrions souhaiter disposer de davantage de récits de témoins oculaires du premier grand concile de l’Église, ceux que nous possédons suffisent à confirmer le récit général des premiers historiens de l’Église, qui en brossèrent un tableau plus complet un siècle plus tard. La présente étude s’est efforcée d’être honnête quant à leurs insuffisances. On comprend que ceux qui veulent douter de toute connaissance certaine des événements puissent satisfaire ce penchant. Toutefois, malgré le manque de détails sur bien des points, les pièces du puzzle dont nous disposons s’emboîtent, même si nous avons de nombreuses pièces en double et que d’autres ont été perdues. Nous n’avons guère d’indices que les nombreux adversaires de la christologie nicéenne aient ouvertement contesté ce qui s’était passé. Seul Philostorge, écrivant plusieurs générations plus tard, a prétendu que les orthodoxes avaient usé de quelque contrainte, et même lui convient que les ariens qui y signèrent le symbole le firent avec duplicité.⁵⁴

Alors que nous célébrons le 1700ᵉ anniversaire du concile et de son symbole, nous pouvons le faire avec l’assurance de connaître les grandes lignes de ce qui s’y est passé et de ce qui y a été décidé. Grâce à tous les éditeurs modernes, nous disposons aussi désormais d’éditions critiques de toutes les sources anciennes nécessaires à notre travail, ainsi que de traductions anglaises raisonnables, bien que parfois datées. Ce ne fut certes pas une assemblée parfaite, mais le fait que presque toutes les branches de l’Église sur la terre en fassent mémoire avec action de grâce témoigne de son importance. Le symbole allait être révisé de manière significative cinquante-six ans plus tard, tout en conservant la structure et la terminologie fondamentales forgées en 325. Les évêques réunis à Constantinople en 381 et ceux des conciles œcuméniques qui suivirent affirmèrent avec force que, dans sa forme définitive, il restait le symbole de Nicée. Et nous avons raison de le considérer encore aujourd’hui comme tel.

Notes

⁴¹ On a suggéré que la lettre conciliaire ancienne d’Alexandre d’Alexandrie, Ἑνὸς σώματος (Dok. 2.2, vers 320), qui exposait en détail les enseignements d’Arius, avait en réalité été rédigée par Athanase, alors encore jeune diacre de l’évêque et peut-être son secrétaire.

⁴² Gélase, Eccl. hist. F12 ; Histoire ecclésiastique anonyme 2.11.8 ; Rufin, Hist. 10.5. Socrate dit aussi qu’à Nicée les ariens « trouvèrent en Athanase un puissant adversaire », ce qui laisse entendre qu’il y joua un rôle important (Eccl. hist. 1.8.13).

⁴³ Le traité Sur l’incarnation est difficile à dater. Il ne contient aucune allusion à la controverse arienne, mais s’il a été écrit avant le début de celle-ci, Athanase aurait encore été adolescent lorsqu’il le rédigea. Mais s’il l’a écrit après, pourquoi ne fait-il pas allusion à la controverse arienne, d’autant que le traité aborde des sujets alors débattus dans cette controverse ? Barnes (Athanasius and Constantius: Theology and Politics in the Constantinian Empire [Cambridge : Harvard University Press, 1993], p. 13) émet l’hypothèse qu’Athanase l’écrivit peu après le concile de Nicée (vers 326-328), à un moment où la controverse sembla brièvement résolue. Selon cette hypothèse, Athanase aurait profité de cette occasion pour montrer son talent théologique, alors qu’il s’attendait à succéder à Alexandre comme évêque d’Alexandrie (ce qu’il fit en 328). Il n’aurait pas fait allusion à la controverse parce qu’Arius était en exil et que le réfuter aurait été superflu.

⁴⁴ Le texte critique est celui d’Opitz dans Athanasius Werke 2.1-2, p. 1-45. Le Decr. a peut-être été écrit vers 352 à l’intention de Libère, récemment élevé au siège épiscopal de Rome. L’évêque de Rome avait reçu une lettre des évêques ariens d’Orient condamnant Athanase sur divers chefs d’accusation, et le Decr. constituait la défense écrite d’Athanase.

⁴⁵ Voir plus haut au sujet de Dok. 31 = Decr. 41.1-17, en particulier les sect. 14-15.

⁴⁶ Ce dossier comprend (dans l’ordre) la lettre d’Eusèbe de Césarée à sa communauté (Dok. 24), les deux lettres d’Alexandre d’Alexandrie (Dok. 2.1, 2.2), la lettre du concile de Nicée à l’Église d’Alexandrie (Dok. 25), le symbole du concile (Dok. 26) et les cinq lettres de Constantin écrites juste après le concile (Dok. 29, 28, 27, 31, 32). Seules les deux lettres anciennes d’Alexandre contre Arius n’appartiennent pas à la période qui suivit immédiatement le concile. Fait intéressant, les deux lettres qu’Eusèbe a insérées dans sa Vit. Const. (Dok. 19, 30) ne sont pas reprises par Athanase, ce qui indique peut-être qu’il supposait ses lecteurs familiers de la biographie impériale de Constantin rédigée par Eusèbe.

⁴⁷ Aux évêques d’Égypte et de Libye = Athanasius Werke 1.1, p. 1-64 (grec) et NPNF² 4:223-235 (anglais) ; Tomos ad Antiochenos = Athanasius Werke 2.8, p. 340-351 et NPNF² 4:483-486 ; Epistula ad Jovianum = AW 2.8, p. 352-356 et NPNF² 4:567-568.

⁴⁸ Texte grec dans Athanasius Werke 2.8, p. 322-339, et traduction anglaise dans NPNF² 4:488-494.

⁴⁹ CPG 2095 (G. Ludwig, éd., Athanasii epistula ad Epictetum [Iéna : H. Pohle, 1911] et PG 26:1049-1069 ; traduction anglaise dans NPNF² 4:570-574 [Ep. 59]) : « La foi qui y fut confessée [à Nicée] par les Pères selon les divines Écritures suffit à elle seule pour renverser d’un coup toute impiété et pour établir la croyance religieuse au Christ. […] Aucun synode ne doit être invoqué dans l’Église catholique, hormis celui qui s’est tenu à Nicée » (1).

⁵⁰ « L’Éternel m’a créée la première de ses œuvres, avant ses œuvres les plus anciennes » (Pr 8.22, Louis Segond 1910).

⁵¹ Si cet écrit d’Eustathe a été rédigé avant sa déposition par un concile en 330, ce serait le plus ancien emploi conservé de ce terme péjoratif désignant Eusèbe de Nicomédie et d’autres partisans d’idées semblables à celles d’Arius.

⁵² Théodoret, Eccl. hist. 1.7.18-8.6, qui conclut : « Telles sont les paroles du grand Eustathe. » Bien qu’Eustathe ne parle que d’« Eusèbe », ce passage doit désigner l’évêque de Nicomédie, qui devint le chef des hérétiques après la mort d’Arius, et non Eusèbe de Césarée. Le contexte plus large du récit de Théodoret le montre d’ailleurs clairement.

⁵³ Socrate, Eccl. hist. 1.9 ; Théodoret, Eccl. hist. 19.2 ; Histoire ecclésiastique anonyme 2.34.2.

⁵⁴ Philostorge (Bidez, Philostorgius, 1.9) affirme qu’Eusèbe de Nicomédie, Théognis de Nicée et Maris de Chalcédoine « firent défection » de leurs camarades ariens pour se rallier à la position du concile, mais qu’ils « le firent par ruse » et « dissimulèrent » leurs convictions homoiousios en employant le terme homoousios.

Le pasteur Dr. Glen L. Thompson a été envoyé à Lusaka, en Zambie, où il a servi pendant six ans (1977-1983). Alors qu’il étudiait l’histoire ancienne à l’université Columbia, il a fondé la première Église de la WELS à New York. Ses deux passions – la mission et l’évangélisation d’une part, l’étude savante d’autre part – ont continué de guider sa carrière : il a enseigné au Michigan Lutheran Seminary et au Wisconsin Lutheran College, et a lancé ce qui est aujourd’hui le Pastoral Studies Institute du WLS. En 1999, il a été invité à donner des cours pour la SALEM à Hong Kong, ce qui a marqué le début d’une série de séjours d’enseignement qui l’ont finalement conduit à servir à plein temps à l’Asia Lutheran Seminary comme doyen académique et professeur de Nouveau Testament et d’histoire de l’Église (2011-2020). À la retraite, il continue d’enseigner dans le cadre des missions mondiales et du programme Grow in Grace du WLS, tout en poursuivant ses recherches et ses publications et en animant ses sites www.fourthcentury.com et www.PaulineRoads.com. Ses nombreux ouvrages sont présentés sur sa page d’auteur Amazon.

Publié pour la première fois dans le Wisconsin Lutheran Quarterly, vol. 122, n° 4 (automne 2025).

Les citations bibliques sont tirées de la Bible Louis Segond 1910 (LSG).