Artikel

Saksi Mata Sejarah: Konsili Nicea dalam Sumber-Sumber Kuno

Memperingati 1700 tahun Konsili Nicea · Bagian 3 dari 3

Pendeta Dr. Glen L. Thompson

Wisconsin Lutheran Quarterly, Vol. 122, No. 4 (Musim Gugur 2025) · Bagian 1 · Bagian 2 · Bagian 3

Athanasius, Diaken dari Aleksandria

Athanasius menghadiri konsili itu sebagai seorang teolog yang sedang bertumbuh.⁴¹ Para sejarawan abad kelima menyebutnya sebagai pembantu Aleksander (demikian Gelasius dan Sejarah Gereja Anonim) atau penasihatnya (Rufinus), namun Gelasius mengatakan bahwa “diakui oleh semua orang bahwa ia turut mengambil bagian dalam paduan suara orang-orang kudus itu” di Nicea.⁴² Dalam Apologi Kedua atau Apologi Melawan Kaum Arian, sambil berbicara tentang dirinya sendiri sebagai orang ketiga, Athanasius mengatakan bahwa “kebencian [kaum Arian] terhadapnya sangat bertambah setelah mereka menyaksikan kesalehannya terhadap Kristus dalam konsili yang berhimpun di Nicea, sebab ia berbicara dengan berani melawan kefasikan orang-orang Arian yang gila itu” (6). Sokrates menulis bahwa di Nicea kaum Arian “ditentang dengan kuat oleh Athanasius” (1.8.13), dan Sozomen (1.17.7) menyatakan bahwa Athanasius “tampaknya memegang peran terbesar dalam musyawarah” mengenai ajaran-ajaran Arius. Namun, tidak seorang pun memberikan rincian, sehingga bagaimana tepatnya Athanasius turut serta tidak diketahui. Baru beberapa tahun kemudian, ketika ia telah menggantikan Aleksander sebagai uskup (tahun 328 M), kita dapat mulai menelusuri kebangkitannya sebagai pembela Nicea yang paling fasih sekaligus sebagai sasaran yang paling nyata bagi para penentangnya.

Meskipun karya-karya teologis dan apologetis hampir segera mengalir dengan limpahnya dari penanya, baru seperempat abad sesudah Nicea konsili itu menjadi tema utama dalam tulisan-tulisan Athanasius. Misalnya, sama sekali tidak ada penyebutan tentang Arius atau konsili dalam karyanya yang terkenal, Tentang Inkarnasi, yang tampaknya ditulis tak lama sesudah konsili,⁴³ dan hampir tidak ada penyebutan dalam ketiga Orasi Melawan Kaum Arian, yang ditulis pada akhir dasawarsa 330-an dan awal dasawarsa 340-an. Baru dalam Pembelaan atas Definisi Nicea (De decretis), suatu himpunan dokumen yang dirangkai dengan narasi-narasi singkat pada awal dasawarsa 350-an, keadaan ini berubah.⁴⁴

Setelah pengantar singkat, Athanasius menulis:

Inilah yang terjadi atas Eusebius [dari Nikomedia] dan rekan-rekannya dalam Konsili Nicea: Karena mereka suka bertengkar dalam kefasikan mereka dan berusaha melawan Allah, peristilahan mereka sama sekali tidak saleh. Tetapi para uskup yang berhimpun, yang jumlahnya sekitar 300 orang, dengan lemah lembut dan penuh kasih meminta mereka untuk menjelaskan dan membela diri dengan cara yang saleh. Namun, baru saja mereka mulai berbicara, mereka sudah terhukum, dan yang seorang berbeda pendapat dengan yang lain. Kemudian, karena malu akan bidat mereka, mereka tetap diam, dan dengan diamnya itu mereka mengakui aib yang menimpa ajaran sesat mereka. Karena itu para uskup, setelah menolak istilah-istilah rekaan mereka, mengajukan melawan mereka iman yang sehat dan gerejawi. (Decr. 2.6–3.2)

Hal ini meneguhkan apa yang telah ditulis Konstantinus kepada gereja Nikomedia tentang upaya uskup mereka, Eusebius, untuk memajukan pandangan-pandangannya yang tidak ortodoks dalam konsili.⁴⁵ Lalu Athanasius segera menambahkan:

Karena semua orang menandatanganinya [kredo Nicea], Eusebius dan kawan-kawannya pun menandatanganinya, justru dalam kata-kata yang kini mereka keluhkan: “dari hakikat” dan “satu hakikat” dan bahwa “Anak Allah bukanlah ciptaan atau buatan, bukan pula salah satu dari hal-hal yang dijadikan, melainkan bahwa Sang Firman adalah keturunan dari substansi Sang Bapa.” Dan yang sungguh aneh, Eusebius dari Kaisarea di Palestina, yang sehari sebelumnya menolak tetapi kemudian menandatangani, mengirim sepucuk surat kepada gerejanya yang mengatakan bahwa inilah iman gereja dan tradisi para Bapa, dan secara terbuka mengakui bahwa mereka sebelumnya telah keliru dan dengan gegabah melawan kebenaran. (3.2–3)

Di sini kita memperoleh sedikit kronologi yang sangat berharga. Athanasius tampaknya menempatkan perdebatan dengan uskup Nikomedia lebih dahulu, disusul segera oleh pembahasan yang berpusat pada Eusebius yang lain (dari Kaisarea). Eusebius dari Kaisarea mula-mula menolak menerima pernyataan apa pun yang memuat istilah homoousios, dan mengajukan kredonya sendiri tanpa istilah itu, tetapi kredo itu ditolak. Kemudian, setelah satu hari pembahasan lagi, ia diyakinkan untuk menerima penggunaan homoousios dan bersedia menandatangani kredo konsili. Suratnya kepada gereja di Kaisarea tampaknya juga dikirim tidak lama sesudahnya.

De decretis karya Athanasius kemudian beralih kepada uraian teologis Athanasius sendiri tentang pokok-pokok kristologis yang dipertaruhkan. Ia kembali membahas Nicea dan para pendukung Arius pada awal bagian 18, dengan mengatakan:

Eusebius dan kawan-kawannya sebelumnya telah diperiksa dengan sangat panjang lebar dan telah dinyatakan bersalah [karena ajaran yang keliru], sebagaimana telah kukatakan. Tetapi kini mereka menandatangani, dan setelah perubahan pikiran ini mereka berdiam diri dan mengundurkan diri. . . . Adapun ungkapan-ungkapan yang tidak rohani dari musuh-musuh Kristus yang telah disebutkan di atas terbukti, baik dahulu maupun sekarang, sama sekali menghujat. Sebaliknya, apa yang ditulis dan ditetapkan oleh konsili melawan mereka, bila diperiksa dengan cermat, akan didapati merangkum kebenaran secara sempurna, terlebih lagi bila perhatian yang saksama diberikan kepada keadaan yang melahirkan ungkapan-ungkapan ini, yang memang beralasan. Keadaannya adalah sebagai berikut. (18.1, 5)

Athanasius kemudian menjelaskan kepada pembacanya pada masa itu (sekitar tahun 350) mengapa rumusan-rumusan ajaran dapat dengan sah menggunakan kata-kata yang tidak terdapat dalam Kitab Suci, asalkan kata-kata itu dipahami sebagai penyampai konsep-konsep yang alkitabiah. Kemudian dalam bagian 19 ia menjelaskan mengapa konsili memutuskan untuk menambahkan pada frasa ἐκ τοῦ πατρὸς μονογενῆ kata-kata penjelasan τουτέστιν ἐκ τῆς οὐσίας τοῦ πατρός. Dalam bagian berikutnya (20) ia menceritakan bagaimana kaum Arian “kedapatan saling berbisik dan saling mengedipkan mata, bahwa ‘serupa,’ dan ‘senantiasa,’ dan ‘kuasa,’ dan ‘di dalam Dia,’ seperti sebelumnya, merupakan [ungkapan-ungkapan] yang berlaku sama bagi kita dan bagi Sang Anak, sehingga tidak sulit bagi mereka untuk menyetujuinya.” Akibatnya, para uskup ortodoks “sekali lagi terpaksa, dari pihak mereka, menghimpun makna Kitab Suci, dan menyatakan ulang serta menulis ulang dengan lebih tepat lagi apa yang telah mereka katakan sebelumnya, yaitu bahwa Sang Anak adalah homoousios dengan Sang Bapa.” Pada akhir traktat itu, setelah pujian terakhir atas “semangat bagi kebenaran” yang dimiliki konsili Nicea (32), ia melampirkan sepuluh dokumen, sebagian besar dari tahun 325 tak lama sesudah konsili, yang merupakan salinan tertua yang masih ada dari sebagian besar surat tersebut.⁴⁶

Satu dasawarsa kemudian, sekitar tahun 360, Athanasius menulis karya apologetis lain, kali ini sebuah analisis atas dua sinode kembar yang baru saja berlangsung pada tahun 359, Tentang Sinode-sinode di Ariminum dan Seleukia (de Synodis). Di dalamnya ia menyajikan satu-satunya petikan yang lebih panjang yang masih ada dari Thalia karya Arius (15). Pertikaian Arian yang terus berlangsung mendorongnya untuk menyertakan bukti dokumenter dari masa sebelumnya—surat awal Arius kepada Aleksander (16 = Dok. 1) serta serangkaian fragmen surat pendek lainnya yang berasal dari tahun-tahun perkembangan pertikaian itu (Dok. 6, 7, 11, dan 16, semuanya terdapat dalam bagian 17). Ia juga menyajikan teks dan analisis atas delapan kredo konsili yang lebih kemudian, yang semuanya dimaksudkan untuk menggantikan kredo Nicea. Jadi, kita menemukan banyak hal menarik mengenai latar belakang konsili dan pertikaian Arian, tetapi sedikit sekali tentang konsili itu sendiri. Namun, karya ini memang memperlihatkan bagaimana kedudukan Nicea terus meningkat. Para uskup ortodoks dalam Konsili Ariminum (Rimini) tahun 359 dijadikan teladan karena telah menyatakan, “Permohonan-permohonan baru untuk mengadakan konsili tidak akan beredar lagi, sebab para uskup di Nicea telah mendahuluinya sekali untuk selamanya, dan telah melakukan segala yang diperlukan bagi gereja katolik” (8). Dalam bagian 36 dan 45 Athanasius sekali lagi merangkum perdebatan-perdebatan yang menghasilkan ungkapan “dari ousia Sang Bapa” dan homoousios, tetapi tidak menambahkan rincian baru.

Dalam Surat kepada Para Uskup Mesir dan Libia (361), Athanasius memperingatkan tentang beredarnya sebuah kredo baru yang dimaksudkan untuk “membayangi Konsili Nicea dan pengakuan iman yang pada waktu itu diajukan melawan bidat Arian” (5). Ketika menulis Tomus kepada Umat di Antiokhia sekitar waktu yang sama, di mana sedang terjadi skisma yang serius, ia mengatakan bahwa dalam upaya mencapai kesatuan, tidak boleh ada tuntutan melebihi penerimaan Pengakuan Iman Nicea (4). Pada tahun berikutnya, dalam sepucuk surat kepada kaisar baru yang masih muda, Jovinianus, Athanasius juga menasihatinya “untuk belajar dari kami iman gereja katolik, . . . iman yang diakui oleh para bapa di Nicea” (1), sambil meyakinkannya bahwa iman itu memuat iman yang “telah diberitakan sejak zaman dahulu kala” dan bahwa “gereja-gereja di segala penjuru” menyetujuinya (2). Ia menutup dengan melampirkan kredo itu sendiri (3).⁴⁷

Sekitar tahun 369, uskup yang telah lanjut usia itu menulis sebuah traktat penting yang terakhir, Surat kepada Para Uskup Afrika, yang sekali lagi menyatakan bahwa para uskup Nicea menghirup “roh Kitab Suci” (5) ketika mereka mengutuk ajaran-ajaran Arian.⁴⁸ Mereka telah mengajarkan bahwa “Sang Firman bukanlah ciptaan/makhluk” (4) dan mengutuk gagasan-gagasan Arian bahwa Sang Firman diciptakan dari ketiadaan (seperti ciptaan lainnya), bahwa pernah ada suatu masa ketika Ia tidak ada, dan bahwa menurut kodrat-Nya Ia dapat berubah (5). Para uskup itu “menghimpun dari Kitab Suci bagian-bagian” yang menunjukkan bahwa ajaran-ajaran ini keliru, dan mereka tidak melakukannya atas kemauan sendiri saja, tetapi juga melalui “kesaksian dari para bapa” (6). Bahkan Eusebius dari Kaisarea terpaksa mengakui kepada gerejanya sendiri bahwa homoousios telah digunakan oleh para bapa ortodoks sebelumnya (6). Dengan demikian ia dapat menyimpulkan bahwa “konsili Nicea ini sesungguhnya merupakan pengutukan atas setiap bidat,” dan ia bahkan memperluas hal ini kepada ajaran-ajaran tentang Roh Kudus yang menjelang akhir dasawarsa 360-an mulai menjadi pokok perselisihan.

Sebagai kesimpulan, dapat kita katakan bahwa meskipun kumpulan besar tulisan Athanasius secara mengejutkan hanya menambahkan sedikit rincian baru, tulisan-tulisan itu secara umum meneguhkan gambaran kita tentang konsili. Tulisan-tulisan itu juga mendokumentasikan makin pentingnya kedudukan konsili dan kredonya sebagai batu uji ortodoksi. Sebagaimana dikatakannya tentang Nicea dalam surat lain dari tahun 370, kali ini kepada seorang bernama Epiktetus, Nicea “merupakan monumen kemenangan atas segala bidat, tetapi terutama atas bidat Arian” (1).⁴⁹

Eustathius dari Antiokhia

Sejarah Gereja karya Theodoretus (1.7.18–8.6)-lah yang menyajikan sebuah kutipan singkat tentang konsili dari peserta keempat, Eustathius dari Antiokhia. Ketika menjelaskan Amsal 8:22⁵⁰ dalam sebuah karya melawan kaum Arian, Eustathius menyampaikan kenangan singkat tentang peristiwa-peristiwa dalam konsili. Setelah menegaskan bahwa terjadi perdebatan sengit dengan Eusebius dari Nikomedia, ia menyebutkan bahwa Eusebius dari Nikomedia juga mengajukan sebuah kredo. Eustathius dikutip sebagai berikut:

Ketika konsili yang terbesar dipanggil di Nicea, sekitar 270 uskup berhimpun. . . . Ketika mereka mulai menyelidiki hakikat iman, rumusan Eusebius [dari Nikomedia] diajukan. Rumusan itu memuat bukti yang terang-terangan tentang hujatannya. Pembacaannya di depan umum menimbulkan dukacita yang besar di antara para pendengar karena rumusan itu menyimpang dari iman, sekaligus mendatangkan aib yang kekal bagi penyusunnya. Setelah gerombolan Eusebian itu dengan jelas dinyatakan bersalah dan tulisan mereka yang fasik itu dirobek di hadapan semua orang, sebagian dari mereka, dengan dalih menjaga perdamaian, bersama-sama membungkam semua pembicara yang paling cakap. Kaum Ariomaniak,⁵¹ karena takut akan dikeluarkan dari gereja oleh konsili yang terdiri atas begitu banyak uskup, bergegas maju untuk mengenakan anatema dan mengutuk ajaran-ajaran yang telah dikutuk itu, dan mereka dengan suara bulat menandatangani pengakuan iman. Dengan demikian mereka tetap memegang takhta keuskupan mereka melalui tipu daya yang paling memalukan, padahal seharusnya mereka dipecat.⁵²

Kanon-kanon dan Surat Konsili kepada Gereja Aleksandria (Dok. 25)

Seperti telah kita lihat, kaisar mengirimkan surat-surat kekaisaran untuk mengumumkan keputusan-keputusan konsili kepada berbagai gereja. Kedua puluh kanon atau resolusi yang disahkan mengenai hal-hal lain yang lebih praktis juga diedarkan secara luas. Kanon-kanon itu memberi tahu kita bahwa berbagai persoalan lain turut dibahas, yang menyangkut berbagai segi persyaratan bagi para rohaniwan (kanon 1), penahbisan dan panggilan mereka yang semestinya (2, 4, 9), perilaku mereka yang pantas (3, 15–18), serta pemberhentian mereka dari jabatan (5, 10). Kebijakan-kebijakan tentang administrasi dan pengawasan gereja regional juga dibahas dan disepakati (6–7). Jalan untuk menerima kembali kaum awam yang telah murtad dengan berbagai cara (11–14), para pengikut Paulus dari Samosata yang bertobat (19), serta para rohaniwan Novatian yang skismatis juga disepakati (8). Pembahasan-pembahasan ini tidak disebutkan dalam kesaksian-kesaksian saksi mata, yang berfokus pada tiga agenda utama—Arius, kaum Melitian, dan perayaan Paskah.

Akhirnya, masih terpelihara sepucuk surat lain yang ditulis atas nama konsili dan secara khusus ditujukan kepada gereja di Aleksandria, pusat dari beberapa persoalan kunci yang dibahas. Athanasius (Decr. 36) dan beberapa sejarawan gereja yang lebih kemudian⁵³ memelihara surat ini. Meskipun sekali lagi surat itu hanya memberi kita sangat sedikit informasi baru, surat itu memang meneguhkan gambaran yang disajikan oleh saksi-saksi mata lain yang telah dibahas di atas: bahwa Konstantinus-lah yang memanggil konsili; bahwa agenda pertama adalah memeriksa di hadapan kaisar “kefasikan dan kejahatan Arius serta para pengikutnya”; bahwa dengan suara bulat diputuskan agar ia beserta pernyataan-pernyataannya yang sesat (dan dua pengikutnya yang tidak bertobat, Theonas dari Marmarika dan Secundus dari Ptolemais) dikenai anatema (3); bahwa konsili juga menangani “tindakan-tindakan gegabah Melitius dan orang-orang yang ditahbiskan olehnya” (5), dan bahwa, “tergerak oleh belas kasihan,” konsili mengizinkannya tetap dalam kedudukannya dan merumuskan cara-cara yang lunak untuk menerima kembali para rohaniwan di pihaknya (6–10); bahwa perayaan Paskah juga “diselaraskan” dan “diselesaikan dengan baik berkat doa-doamu” (12); dan bahwa semua peraturan dan keputusan lainnya akan dijelaskan kepada jemaat Aleksandria oleh “Tuan kami, sesama pelayan dan saudara kami yang paling terhormat, Aleksander, karena ia telah turut serta dalam segala yang telah kami lakukan dan bahkan telah menjadi salah seorang pemimpinnya” (11).

Uraian terperinci tentang program pengintegrasian kembali bagi Melitius dan para rohaniwannya merupakan informasi baru yang paling berharga. Melitius sendiri diizinkan mempertahankan gelar uskup, tetapi karena “perilakunya yang tidak tertib di masa lalu dan karena kegegabahan serta ketidaktetapan wataknya,” ia tidak diizinkan turut serta dalam penahbisan mana pun atau melibatkan diri dalam urusan gereja lainnya di luar kotanya sendiri (6, 10). Mereka yang telah ditahbiskannya harus ditahbiskan ulang oleh rohaniwan setempat yang sah (yaitu rohaniwan katolik), dan sesudah itu mereka dapat melanjutkan pelayanan dalam tugas-tugas mereka sebelumnya, meskipun mereka harus tunduk kepada para rohaniwan yang telah diangkat secara sah oleh Aleksander (7). Mereka harus melakukan segala sesuatu dengan persetujuan para uskup dan rohaniwan katolik setempat. Jika seorang rohaniwan Melitian menunjukkan ketaatan pada tata cara ini, maka ketika rohaniwan katolik di atasnya meninggal, ia dapat naik menggantikan kedudukannya, tetapi hanya dengan izin uskup Aleksandria (9).

Perlu dicatat bahwa meskipun Arius maupun Melitius dipandang sebagai penghasut perpecahan dan keduanya secara khusus disorot dalam konsili sebagai orang yang sangat sesat dan sangat merusak gereja, keduanya ditangani dengan dua cara yang sangat berbeda. Dalam kasus Arius, persoalannya adalah ajaran, sehingga ia dan para pengikutnya yang tetap tidak bertobat dari ajaran mereka dikutuk dan dikenai anatema. Dalam kasus Melitius, persoalannya adalah tata gereja dan tata cara persaudaraan, sehingga, “tergerak oleh belas kasihan” (6), kepadanya dan kepada para rohaniwannya ditawarkan jalan untuk kembali ke dalam gereja, sama seperti kaum Novatian dalam kanon 8.

Kesimpulan

Meskipun kita mungkin berharap memiliki lebih banyak kesaksian saksi mata tentang konsili gereja besar yang pertama itu, kesaksian yang kita miliki sudah cukup untuk meneguhkan laporan umum para sejarawan gereja awal yang menyajikan gambaran yang lebih lengkap seabad kemudian. Kajian ini telah berusaha bersikap jujur tentang kekurangan-kekurangan sumber-sumber itu. Orang dapat memahami mengapa mereka yang ingin bersikap skeptis terhadap pengetahuan apa pun yang pasti tentang peristiwa-peristiwa itu dapat memuaskan keinginan tersebut. Namun, meskipun di banyak bidang rinciannya kurang, kepingan-kepingan teka-teki yang kita miliki saling bersambung, walaupun kita memiliki banyak kepingan ganda dan kepingan-kepingan lain telah hilang. Hampir tidak ada bukti bahwa para penentang kristologi Nicea yang banyak itu secara terbuka mempersoalkan apa yang telah terjadi. Hanya Philostorgius, yang menulis beberapa generasi kemudian, yang menyatakan bahwa ada sedikit pemaksaan di antara kaum ortodoks, dan bahkan ia pun mengakui bahwa kaum Arian yang menandatangani kredo di sana melakukannya dengan bermuka dua.⁵⁴

Ketika kita merayakan peringatan 1700 tahun konsili itu dan kredonya, kita dapat melakukannya dengan keyakinan bahwa kita mengetahui garis besar apa yang terjadi di sana dan apa yang diputuskan. Berkat semua penyunting modern, kini kita juga memiliki edisi kritis dari semua sumber kuno yang diperlukan sebagai bahan kerja—serta terjemahan bahasa Inggris yang memadai, meskipun sudah agak usang. Tentu saja pertemuan itu bukanlah pertemuan yang sempurna, tetapi kenyataan bahwa pertemuan itu dikenang dengan ucapan syukur oleh hampir setiap cabang gereja di bumi merupakan kesaksian akan pentingnya. Kredo itu akan direvisi secara signifikan lima puluh enam tahun kemudian, namun tetap mempertahankan struktur dasar dan peristilahan yang dirumuskan dengan susah payah pada tahun 325. Para uskup di Konstantinopel pada tahun 381 dan para uskup dalam konsili-konsili ekumenis berikutnya bersikeras bahwa dalam bentuk akhirnya kredo itu tetaplah kredo Nicea. Dan kita pun benar bila hingga hari ini memandangnya demikian.

Catatan

⁴¹ Ada yang berpendapat bahwa surat konsili awal Aleksander dari Aleksandria, Ἑνὸς σώματος (Dok. 2.2, sekitar tahun 320), yang menguraikan ajaran-ajaran Arius, sebenarnya ditulis oleh Athanasius, yang pada waktu itu masih menjadi diaken muda uskup tersebut dan mungkin juga sekretarisnya.

⁴² Gelasius, Eccl. hist. F12; Sejarah Gereja Anonim 2.11.8; Rufinus, Hist. 10.5. Sokrates juga mengatakan bahwa kaum Arian “ditentang dengan kuat oleh Athanasius” di Nicea, yang menyiratkan bahwa ia memainkan peran penting di sana (Eccl. hist. 1.8.13).

⁴³ Tentang Inkarnasi sulit ditentukan tanggalnya. Karya ini sama sekali tidak menyinggung pertikaian Arian, tetapi jika ditulis sebelum pertikaian Arian dimulai, Athanasius pasti masih remaja ketika menulisnya. Namun, jika ia menulisnya sesudah itu, mengapa ia tidak menyinggung pertikaian Arian, terlebih lagi karena traktat itu membahas pokok-pokok yang sedang diperdebatkan dalam pertikaian itu? Barnes (Athanasius and Constantius: Theology and Politics in the Constantinian Empire [Cambridge: Harvard University Press, 1993], 13) berhipotesis bahwa Athanasius menulisnya tak lama sesudah Konsili Nicea (sekitar 326–28), ketika untuk sementara waktu pertikaian itu tampaknya telah selesai. Menurut pandangan ini, Athanasius memanfaatkan kesempatan ini untuk menunjukkan kecakapan teologisnya karena ia memperkirakan bahwa ia akan menggantikan Aleksander sebagai uskup Aleksandria (yang memang terjadi pada tahun 328). Ia tidak menyinggung pertikaian itu karena Arius berada dalam pembuangan dan menyanggahnya akan menjadi hal yang berlebihan.

⁴⁴ Teks kritisnya adalah teks Opitz dalam Athanasius Werke 2.1–2, hlm. 1–45. Decr. mungkin ditulis sekitar tahun 352 untuk Liberius, yang baru saja diangkat menjadi uskup Roma. Uskup Roma itu telah menerima sepucuk surat dari para uskup Arian di Timur yang mengutuk Athanasius atas berbagai tuduhan, dan Decr. merupakan pembelaan tertulis Athanasius.

⁴⁵ Lihat di atas tentang Dok. 31 = Decr. 41.1–17, khususnya bag. 14–15.

⁴⁶ Himpunan dokumen ini memuat (secara berurutan) surat Eusebius dari Kaisarea kepada jemaatnya (Dok. 24), dua surat Aleksander dari Aleksandria (Dok. 2.1, 2.2), surat konsili Nicea kepada gereja Aleksandria (Dok. 25), kredo konsili (Dok. 26), dan kelima surat Konstantinus yang ditulis tak lama sesudah konsili (Dok. 29, 28, 27, 31, 32). Hanya kedua surat awal Aleksander yang menentang Arius yang tidak berasal dari masa segera sesudah konsili. Menariknya, kedua surat yang disisipkan Eusebius dalam Vit. Const. karyanya (Dok. 19, 30) tidak diulang oleh Athanasius, yang mungkin menunjukkan bahwa ia beranggapan para pembacanya sudah mengenal biografi kekaisaran tentang Konstantinus karya Eusebius itu.

⁴⁷ Kepada Para Uskup Mesir dan Libia = Athanasius Werke 1.1, 1–64 (Yunani) dan NPNF² 4:223–35 (Inggris); Tomos ad Antiochenos = Athanasius Werke 2.8, 340–51 dan NPNF² 4:483–86; Epistula ad Jovianum = AW 2.8, 352–56 dan NPNF² 4:567–68.

⁴⁸ Teks Yunani dalam Athanasius Werke 2.8, 322–39 dan terjemahan bahasa Inggris dalam NPNF² 4:488–94.

⁴⁹ CPG 2095 (G. Ludwig, ed., Athanasii epistula ad Epictetum [Jena: H. Pohle, 1911] dan PG 26:1049–69; terjemahan bahasa Inggris dalam NPNF² 4:570–74 [Ep. 59]): “Iman yang di sana [di Nicea] diakui oleh para Bapa sesuai dengan Kitab Suci ilahi sudah cukup dengan sendirinya untuk sekaligus meruntuhkan segala kefasikan dan untuk meneguhkan keyakinan yang saleh akan Kristus. . . . Tidak ada sinode yang boleh dirujuk di dalam Gereja Katolik selain hanya sinode yang diadakan di Nicea” (1).

⁵⁰ “TUHAN telah menciptakan aku sebagai permulaan pekerjaan-Nya, sebagai perbuatan-Nya yang pertama-tama dahulu kala” (TB).

⁵¹ Jika tulisan Eustathius ini ditulis sebelum ia dipecat oleh sebuah konsili pada tahun 330, maka inilah penggunaan pertama yang masih terpelihara dari istilah merendahkan ini untuk Eusebius dari Nikomedia dan para pendukung lain dari gagasan-gagasan yang serupa dengan gagasan Arius.

⁵² Theodoretus, Eccl. hist. 1.7.18–8.6, yang menyimpulkan, “inilah kata-kata Eustathius yang agung.” Meskipun Eustathius hanya menyebut Eusebius, bagian ini pasti merujuk kepada uskup Nikomedia yang kemudian menjadi pemimpin para bidat setelah kejatuhan Arius, dan bukan kepada Eusebius dari Kaisarea. Konteks yang lebih luas dalam narasi Theodoretus juga memperjelas hal ini.

⁵³ Sokrates, Eccl. hist. 1.9; Theodoretus, Eccl. hist. 19.2; Sejarah Gereja Anonim 2.34.2.

⁵⁴ Philostorgius (Bidez, Philostorgius, 1.9) menyatakan bahwa Eusebius dari Nikomedia, Theognis dari Nicea, dan Maris dari Kalsedon “membelot” dari rekan-rekan Arian mereka kepada pendirian konsili, tetapi “melakukannya dengan tipu daya” dan “menyembunyikan” keyakinan homoiousios mereka ketika menggunakan istilah homoousios.

Pendeta Dr. Glen L. Thompson ditugaskan ke Lusaka, Zambia, dan melayani di sana selama 6 tahun (1977–1983). Sambil menempuh studi sejarah kuno di Columbia University, ia merintis gereja WELS pertama di Kota New York. Dua kecintaannya (misi/penginjilan dan studi ilmiah) terus menuntun kariernya ketika ia mengajar di Michigan Lutheran Seminary dan Wisconsin Lutheran College, serta merintis apa yang kini menjadi WLS Pastoral Studies Institute. Pada tahun 1999 ia diundang untuk memberi kuliah bagi SALEM di Hong Kong, dan hal ini mengawali serangkaian kunjungan mengajar yang berujung pada pelayanannya secara penuh waktu di Asia Lutheran Seminary sebagai Dekan Akademik dan Profesor Perjanjian Baru dan Sejarah Gereja (2011–2020). Di masa pensiunnya ia terus mengajar dalam pelayanan misi dunia dan program WLS Grow in Grace, serta meneliti, menulis, dan mengelola situs web www.fourthcentury.com dan www.PaulineRoads.com. Buku-bukunya yang banyak dapat dilihat di halaman penulisnya di Amazon.

Pertama kali diterbitkan dalam Wisconsin Lutheran Quarterly, Vol. 122, No. 4 (Musim Gugur 2025).

Kutipan Alkitab diambil dari Alkitab Terjemahan Baru (TB) © Lembaga Alkitab Indonesia.