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Testigos presenciales de la historia: el Concilio de Nicea en las fuentes antiguas

En el decimoséptimo centenario del Concilio de Nicea · Parte 3 de 3

Pastor Dr. Glen L. Thompson

Wisconsin Lutheran Quarterly, vol. 122, n.º 4 (otoño de 2025) · Parte 1 · Parte 2 · Parte 3

Atanasio, diácono de Alejandría

Atanasio asistió al concilio como un teólogo en ciernes.⁴¹ Los historiadores del siglo V se refieren a él como ayudante de Alejandro (así Gelasio y la Historia eclesiástica anónima) o como su asesor (Rufino); con todo, Gelasio dice que «todos reconocían que tenía su parte en el coro de aquellos santos varones» en Nicea.⁴² En su Segunda apología o Apología contra los arrianos, hablando de sí mismo en tercera persona, Atanasio dice que el «odio que [los arrianos] le tenían aumentó mucho después de haber experimentado su piedad hacia Cristo en el concilio reunido en Nicea, pues habló con valentía contra la impiedad de los arrianos enloquecidos» (6). Sócrates escribió que en Nicea los arrianos «encontraron en Atanasio un poderoso adversario» (1.8.13), y Sozomeno (1.17.7) afirma que Atanasio «pareció tener la mayor parte en la deliberación» acerca de las enseñanzas de Arrio. Sin embargo, nadie da detalles concretos, de modo que se desconoce exactamente cómo participó Atanasio. Solo varios años después, cuando hubo sucedido a Alejandro como obispo (en el año 328 d. C.), podemos empezar a seguir su ascenso como el más elocuente defensor de Nicea y, a la vez, el blanco más evidente de sus opositores.

Aunque de su pluma comenzaron a brotar casi de inmediato obras teológicas y apologéticas en abundancia, hubo que esperar un cuarto de siglo después de Nicea para que el concilio se convirtiera en un tema importante de los escritos de Atanasio. Por ejemplo, en su famosa obra Sobre la encarnación, al parecer escrita justo después del concilio, no hay ninguna mención de Arrio ni del concilio,⁴³ y apenas se los menciona en sus tres Discursos contra los arrianos, escritos a finales de la década de 330 y comienzos de la de 340. Esto solo cambia en su Defensa de la definición nicena (De decretis), una colección de documentos hilvanados mediante breves narraciones a comienzos de la década de 350.⁴⁴

Tras una breve introducción, Atanasio escribe:

Esto es lo que les sucedió a Eusebio [de Nicomedia] y a sus asociados en el Concilio de Nicea: como eran porfiados en su impiedad e intentaban luchar contra Dios, su terminología era completamente irreligiosa. Pero los obispos reunidos, que eran unos trescientos, les exigieron con mansedumbre y caridad que se explicaran y se defendieran de manera piadosa. Sin embargo, apenas empezaron a hablar, quedaron condenados, y discrepaban unos de otros. Entonces, avergonzados por su herejía, guardaron silencio y con su silencio confesaron la deshonra que había caído sobre su heterodoxia. Ante esto, los obispos, tras rechazar los términos que ellos habían inventado, expusieron contra ellos la fe sana y eclesiástica. (Decr. 2.6–3.2)

Esto confirma lo que Constantino había escrito a la iglesia de Nicomedia acerca de los esfuerzos de su obispo Eusebio por promover en el concilio sus opiniones heterodoxas.⁴⁵ Y a continuación Atanasio añade inmediatamente:

Puesto que todos lo suscribieron [el credo de Nicea], también Eusebio y los suyos lo suscribieron con esas mismas palabras de las que ahora se quejan: «de la esencia» y «de una misma esencia», y que «el Hijo de Dios no es criatura ni obra, ni una de las cosas originadas, sino que el Verbo es engendrado de la sustancia del Padre». Y lo que es verdaderamente extraño: Eusebio de Cesarea, en Palestina, que lo había negado el día anterior pero después lo suscribió, envió una carta a su iglesia diciendo que esta era la fe de la iglesia y la tradición de los Padres, e hizo profesión pública de que antes estaban en el error y contendían temerariamente contra la verdad. (3.2–3)

Aquí tenemos un dato cronológico bienvenido. Atanasio parece situar primero el debate con el obispo de Nicomedia, seguido de cerca por la discusión centrada en el otro Eusebio (el de Cesarea). Este último se negó al principio a aceptar cualquier declaración que contuviera el término homoousios, y presentó su propio credo sin él, pero fue rechazado. Luego, tras un día más de discusiones, se le convenció de que aceptara el uso de homoousios y accedió a firmar el credo del concilio. Su carta a la iglesia de Cesarea parece haber sido enviada también muy poco después.

El De decretis de Atanasio prosigue pasando al propio excurso teológico de Atanasio sobre los puntos cristológicos en juego. Vuelve a Nicea y a los partidarios de Arrio al comienzo de la sección 18, diciendo:

Ahora bien, Eusebio y sus compañeros habían sido examinados previamente con gran detenimiento y habían sido convictos [de doctrina errónea], como dije antes. Pero entonces suscribieron, y tras este cambio de parecer guardaron silencio y se retiraron. […] Pues bien, las mencionadas expresiones carnales de los enemigos de Cristo se demostraron, entonces y ahora, completamente sacrílegas. En cambio, lo que el concilio escribió y estableció contra ellos, examinado con exactitud, se hallará que encierra la verdad por completo, sobre todo si se presta diligente atención a la situación que dio origen a estas expresiones, la cual era razonable. Fue la siguiente. (18.1, 5)

A continuación, Atanasio explica a su auditorio de entonces (c. 350) por qué las declaraciones doctrinales pueden emplear legítimamente palabras que no se encuentran en la Escritura, siempre que se entienda que transmiten conceptos bíblicos. Luego, en la sección 19, explica por qué el concilio decidió hacer seguir la frase ἐκ τοῦ πατρὸς μονογενῆ de las palabras explicativas τουτέστιν ἐκ τῆς οὐσίας τοῦ πατρός. En la sección siguiente (20) cuenta cómo los arrianos «fueron sorprendidos cuchicheando entre sí y guiñándose los ojos, [diciendo] que “semejante”, “siempre”, “poder” y “en él” eran, como antes, [expresiones] comunes a nosotros y al Hijo, de modo que no les costaba nada aceptarlas». En consecuencia, los obispos ortodoxos «se vieron de nuevo obligados, por su parte, a recoger el sentido de las Escrituras y a volver a expresar y a escribir con mayor precisión aún lo que antes habían dicho, a saber, que el Hijo es homoousios con el Padre». Al final del tratado, tras un último encomio del «celo por la verdad» del concilio de Nicea (32), añade diez documentos, en su mayoría de 325, justo después del concilio, que son las copias más antiguas que se conservan de la mayoría de esas cartas.⁴⁶

Una década más tarde, hacia el año 360, Atanasio escribió otra obra apologética, esta vez un análisis de los recientes sínodos gemelos de 359, Sobre los sínodos de Arímino y Seleucia (de Synodis). En ella ofrece el único extracto extenso que se conserva de la Thalia de Arrio (15). El conflicto arriano, todavía en curso, le llevó a incluir pruebas documentales del período anterior: la temprana carta de Arrio a Alejandro (16 = Dok. 1), así como una serie de otros breves fragmentos de cartas de los años en que se fue desarrollando la controversia (Doks. 6, 7, 11 y 16, todos ellos en la sección 17). Ofrece también los textos y el análisis de ocho credos conciliares posteriores, todos ellos destinados a sustituir al de Nicea. Así, encontramos mucho de interés sobre los antecedentes del concilio y la controversia arriana, pero poco sobre el concilio en sí. Con todo, esta obra ilustra cómo siguió creciendo la autoridad de Nicea. A los obispos ortodoxos del Concilio de Arímino (Rímini) de 359 se los presenta como ejemplo por haber declarado: «Ya no circularán nuevas peticiones de concilios, pues los obispos de Nicea se les han adelantado de una vez por todas y han hecho todo lo que era necesario para la iglesia católica» (8). En las secciones 36 y 45, Atanasio resume de nuevo los debates que condujeron a «de la ousia del Padre» y a homoousios, pero no añade detalles nuevos.

En su Carta a los obispos de Egipto y Libia (361), Atanasio advierte de la circulación de un nuevo credo destinado a «ensombrecer el Concilio de Nicea y la confesión de fe que entonces se promulgó contra la herejía arriana» (5). Al escribir, por la misma época, su Tomo a los antioquenos, donde se estaba produciendo un grave cisma, dijo que, al procurar la unidad, no debía exigirse nada más allá de la aceptación del Credo niceno (4). Al año siguiente, en una carta al nuevo y joven emperador Joviniano, Atanasio le aconseja también «aprender de nosotros la fe de la iglesia católica, […] la fe confesada por los padres en Nicea» (1), y le asegura que contiene la fe «predicada desde tiempo inmemorial» y que «las iglesias de todas partes» se adhieren a ella (2). Termina añadiendo el propio credo (3).⁴⁷

Hacia el año 369, el anciano obispo escribió un último tratado de importancia, una Carta a los obispos de África, que proclama de nuevo que los obispos de Nicea respiraban «el espíritu de la Escritura» (5) cuando condenaron las enseñanzas arrianas.⁴⁸ Habían enseñado que «el Verbo no era una creación/criatura» (4) y condenaron las ideas arrianas de que el Verbo fue creado de la nada (como el resto de la creación), de que hubo un tiempo en que no existía, y de que por naturaleza es mudable (5). Aquellos obispos «reunieron de la Escritura los pasajes» que mostraban la falsedad de estas enseñanzas, y no lo hicieron por su propia cuenta, sino también mediante «el testimonio de los padres» (6). Incluso Eusebio de Cesarea se había visto obligado a reconocer ante su iglesia que padres ortodoxos anteriores habían utilizado homoousios (6). Así, puede concluir que «este concilio de Nicea es en verdad una proscripción de toda herejía», e incluso extiende esto a las enseñanzas sobre el Espíritu Santo, que a finales de la década de 360 habían empezado a ser motivo de controversia.

En resumen, podemos decir que, si bien el extenso corpus de los escritos de Atanasio aporta sorprendentemente pocos detalles nuevos, ofrece una confirmación general de nuestro cuadro del concilio. Documenta también la creciente importancia atribuida al concilio y a su credo como piedras de toque de la ortodoxia. Como dice de Nicea en otra carta del año 370, esta dirigida a un tal Epicteto, Nicea «fue un monumento de la victoria sobre toda herejía, pero especialmente sobre la arriana» (1).⁴⁹

Eustacio de Antioquía

Es la Historia eclesiástica de Teodoreto (1.7.18–8.6) la que ofrece una breve cita sobre el concilio procedente de un cuarto participante, Eustacio de Antioquía. Al explicar Proverbios 8:22⁵⁰ en una obra contra los arrianos, Eustacio ofrece un breve recuerdo de los acontecimientos del concilio. Tras confirmar que hubo un acalorado debate con Eusebio de Nicomedia, menciona que este también presentó un credo. La cita de Eustacio es la siguiente:

Cuando se convocó el grandísimo concilio en Nicea, se reunieron unos 270 obispos. […] Cuando comenzaron a investigar la naturaleza de la fe, se presentó la fórmula de Eusebio [de Nicomedia]. Contenía pruebas manifiestas de su blasfemia. Su lectura pública causó gran pesar a los oyentes, porque se apartaba de la fe, al tiempo que acarreaba una vergüenza permanente a su autor. Después de que la banda eusebiana quedara claramente convicta y su impío escrito fuera hecho pedazos en presencia de todos, algunos de ellos, con el pretexto de preservar la paz, se unieron para hacer callar a todos los oradores más capaces. Los ariomaníacos,⁵¹ temerosos de ser expulsados de la iglesia por un concilio de tantos obispos, se apresuraron a anatematizar y condenar las doctrinas que habían sido condenadas, y firmaron unánimemente la confesión de fe. Así conservaron la posesión de sus sedes episcopales mediante el más vergonzoso de los engaños, aun cuando deberían haber sido destituidos.⁵²

Los cánones y la carta del concilio a la iglesia de Alejandría (Dok. 25)

Como hemos visto, el emperador envió cartas imperiales para anunciar las decisiones del concilio a las distintas iglesias. Los veinte cánones o resoluciones que se aprobaron sobre otros asuntos de índole más práctica también circularon ampliamente. Nos informan de que se discutieron diversas otras cuestiones relativas a distintos aspectos de los requisitos para el clero (canon 1), su debida ordenación y llamamiento (2, 4, 9), su conducta apropiada (3, 15–18) y su destitución del cargo (5, 10). También se discutieron y acordaron normas para la administración y supervisión eclesiástica regional (6–7). Se acordaron asimismo vías para la readmisión de los laicos que habían caído de diversas maneras (11–14), de los seguidores arrepentidos de Pablo de Samosata (19) y del clero cismático novaciano (8). Estas discusiones no se mencionan en los relatos de los testigos presenciales, que se centraron en los tres puntos principales del orden del día: Arrio, los melecianos y la celebración de la Pascua.

Por último, se conserva otra carta escrita en nombre del concilio y dirigida específicamente a la iglesia de Alejandría, punto focal de varias de las cuestiones clave que se trataron. Atanasio (Decr. 36) y varios historiadores eclesiásticos posteriores⁵³ conservaron esta carta. Aunque de nuevo la carta nos aporta muy poca información nueva, sí confirma el cuadro presentado por los demás testigos presenciales antes estudiados: que fue Constantino quien convocó el concilio; que el primer asunto que se trató fue examinar en presencia del emperador «la impiedad y la iniquidad de Arrio y de sus adeptos»; que se decidió por unanimidad anatematizarlo a él y a sus afirmaciones heréticas (así como a dos de sus seguidores no arrepentidos, Teonas de Marmárica y Segundo de Ptolemaida) (3); que el concilio trató también de «las acciones temerarias de Melecio y de los ordenados por él» (5) y que, «movido por la compasión», le permitió permanecer en su cargo y dispuso vías indulgentes para reincorporar al clero de su bando (6–10); que también la celebración de la Pascua fue «armonizada» y «felizmente resuelta gracias a vuestras oraciones» (12); y que todas las demás ordenanzas y decisiones las explicaría a los alejandrinos «nuestro señor y muy honrado consiervo y hermano Alejandro, puesto que ha participado en todo lo que hemos hecho y, de hecho, ha sido uno de sus dirigentes» (11).

La descripción detallada del programa de reintegración de Melecio y de su clero es la información nueva más valiosa. A Melecio mismo se le permitió conservar el título de obispo, pero, a causa de «su anterior conducta desordenada y de la temeridad y volubilidad de su carácter», no se le permitió participar en ninguna ordenación ni intervenir en ningún otro asunto eclesiástico fuera de su propia ciudad (6, 10). Los que él había ordenado debían ser consagrados de nuevo por el clero legítimo del lugar (es decir, el católico), y después podrían seguir sirviendo en sus funciones anteriores, aunque habrían de estar subordinados al clero debidamente nombrado por Alejandro (7). Debían hacerlo todo con el consentimiento de los obispos y del clero católicos del lugar. Si un clérigo meleciano de este tipo se mostraba obediente a este procedimiento, cuando muriera el clérigo católico que estaba por encima de él podría ascender para ocupar su lugar, pero solo con el permiso del obispo de Alejandría (9).

Obsérvese que, aunque tanto Arrio como Melecio eran considerados instigadores de la desunión y ambos fueron señalados en el concilio como sumamente equivocados y perturbadores para la iglesia, fueron tratados de dos maneras muy distintas. Con Arrio se trataba de una cuestión de doctrina, y por eso él y aquellos de sus seguidores que permanecieron impenitentes en su enseñanza fueron condenados y anatematizados. Con Melecio se trataba de una cuestión de orden eclesiástico y de trato fraterno, de modo que, «movido por la compasión» (6), el concilio les ofreció a él y a su clero un camino de regreso a la iglesia, tal como se hizo con los novacianos en el canon 8.

Conclusión

Aunque desearíamos contar con más relatos de testigos presenciales del primer gran concilio de la iglesia, los que tenemos bastan para confirmar el relato general de los primeros historiadores eclesiásticos, que un siglo más tarde ofrecieron cuadros más completos. Este estudio ha procurado ser honesto respecto a sus deficiencias. Se comprende que quienes desean mostrarse escépticos ante cualquier conocimiento seguro de los acontecimientos puedan satisfacer ese impulso. Sin embargo, a pesar de la falta de detalle en muchos aspectos, las piezas del rompecabezas que sí tenemos encajan entre sí, aunque tengamos muchas piezas duplicadas y otras se hayan perdido. Tenemos pocas pruebas de que los numerosos adversarios de la cristología nicena cuestionaran abiertamente lo que allí sucedió. Solo Filostorgio, que escribió varias generaciones después, afirmó que hubo cierta presión por parte de los ortodoxos, e incluso él coincide en que los arrianos que firmaron allí el credo lo hicieron con doblez.⁵⁴

Al celebrar el decimoséptimo centenario del concilio y de su credo, podemos hacerlo con la confianza de que conocemos a grandes rasgos lo que allí sucedió y lo que se decidió. Gracias a todos los editores modernos, contamos ahora además con ediciones críticas de todas las fuentes antiguas necesarias para trabajar, así como con traducciones inglesas aceptables, aunque todavía anticuadas. Ciertamente no fue una asamblea perfecta, pero el hecho de que casi todas las ramas de la iglesia en la tierra la recuerden con acción de gracias es prueba de su importancia. El credo sería revisado de manera significativa cincuenta y seis años más tarde, pero conservaría la estructura y la terminología básicas forjadas en el año 325. Los obispos de Constantinopla en 381 y los de los concilios ecuménicos posteriores insistieron firmemente en que, en su forma definitiva, seguía siendo el credo de Nicea. Y hacemos bien en seguir considerándolo así todavía hoy.

Notas

⁴¹ Se ha sugerido que la temprana carta conciliar de Alejandro de Alejandría Ἑνὸς σώματος (Dok. 2.2, c. 320), que exponía detalladamente las enseñanzas de Arrio, fue escrita en realidad por Atanasio, que entonces era todavía el joven diácono del obispo y posiblemente su secretario.

⁴² Gelasio, Eccl. hist. F12; Historia eclesiástica anónima 2.11.8; Rufino, Hist. 10.5. Sócrates dijo también que en Nicea los arrianos «encontraron en Atanasio un poderoso adversario», lo que implica que desempeñó allí un papel importante (Eccl. hist. 1.8.13).

⁴³ Sobre la encarnación es difícil de datar. No contiene ninguna referencia a la controversia arriana, pero si se escribió antes de que comenzara la controversia arriana, Atanasio habría sido todavía un adolescente cuando la escribió. Pero si la escribió después, ¿por qué no se refiere a la controversia arriana, sobre todo teniendo en cuenta que el tratado aborda temas que se discutían en la controversia? Barnes (Athanasius and Constantius: Theology and Politics in the Constantinian Empire [Cambridge: Harvard University Press, 1993], 13) plantea la hipótesis de que Atanasio la escribió poco después del Concilio de Nicea (c. 326–28), cuando por un breve tiempo pareció que la controversia estaba resuelta. Según este punto de vista, Atanasio aprovechó esta oportunidad para mostrar su destreza teológica, en previsión de que sucedería a Alejandro como obispo de Alejandría (como ocurrió en 328). No se refirió a la controversia porque Arrio estaba en el destierro y refutarlo habría sido superfluo.

⁴⁴ El texto crítico es el de Opitz en Athanasius Werke 2.1–2, pp. 1–45. Es posible que el Decr. se escribiera hacia el año 352 para Liberio, recién elevado a obispo de Roma. El obispo romano había recibido una carta de los obispos arrianos de Oriente que condenaba a Atanasio por diversos cargos, y el Decr. fue la defensa escrita de Atanasio.

⁴⁵ Véase más arriba sobre Dok. 31 = Decr. 41.1–17, especialmente las secc. 14–15.

⁴⁶ Este dosier incluye (por orden): Eusebio de Cesarea a su congregación (Dok. 24), las dos cartas de Alejandro de Alejandría (Dok. 2.1, 2.2), el concilio de Nicea a la iglesia de Alejandría (Dok. 25), el credo del concilio (Dok. 26) y las cinco cartas de Constantino escritas justo después del concilio (Dok. 29, 28, 27, 31, 32). Solo las dos primeras cartas de Alejandro contra Arrio no pertenecen al período inmediatamente posterior al concilio. Curiosamente, Atanasio no repite las dos cartas que Eusebio insertó en su Vit. Const. (Dok. 19, 30), lo que quizá indica que daba por supuesto que sus lectores conocían su biografía imperial de Constantino.

⁴⁷ A los obispos de Egipto y Libia = Athanasius Werke 1.1, 1–64 (griego) y NPNF² 4:223–35 (inglés); Tomos ad Antiochenos = Athanasius Werke 2.8, 340–51 y NPNF² 4:483–86; Epistula ad Jovianum = AW 2.8, 352–56 y NPNF² 4:567–68.

⁴⁸ Texto griego en Athanasius Werke 2.8, 322–39, y traducción inglesa en NPNF² 4:488–94.

⁴⁹ CPG 2095 (G. Ludwig, ed., Athanasii epistula ad Epictetum [Jena: H. Pohle, 1911] y PG 26:1049–69; traducción inglesa en NPNF² 4:570–74 [Ep. 59]): «La fe allí [en Nicea] confesada por los Padres conforme a las divinas Escrituras basta por sí sola para derribar de inmediato toda impiedad y para establecer la recta creencia en Cristo. […] No debe citarse en la Iglesia católica ningún sínodo, salvo únicamente el que se celebró en Nicea» (1).

⁵⁰ «Jehová me poseía en el principio, Ya de antiguo, antes de sus obras» (Pr 8:22, RVR1960).

⁵¹ Si este escrito de Eustacio se redactó antes de que fuera depuesto por un concilio en 330, este sería el primer uso conservado de este término despectivo para designar a Eusebio de Nicomedia y a otros partidarios de ideas semejantes a las de Arrio.

⁵² Teodoreto, Eccl. hist. 1.7.18–8.6, quien concluye: «estas son las palabras del gran Eustacio». Aunque Eustacio solo se refiere a Eusebio, este pasaje debe de aludir al obispo de Nicomedia, que tras la caída de Arrio pasó a ser el líder de los herejes, y no a Eusebio de Cesarea. El contexto más amplio del relato de Teodoreto también lo deja claro.

⁵³ Sócrates, Eccl. hist. 1.9; Teodoreto, Eccl. hist. 19.2; Historia eclesiástica anónima 2.34.2.

⁵⁴ Filostorgio (Bidez, Philostorgius, 1.9) afirma que Eusebio de Nicomedia, Teognis de Nicea y Maris de Calcedonia «desertaron» de sus camaradas arrianos para adherirse a la postura del concilio, pero «lo hicieron con engaño» y «ocultaron» sus creencias homoiousios al utilizar el término homoousios.

El pastor Dr. Glen L. Thompson fue destinado a Lusaka (Zambia), donde sirvió durante seis años (1977–1983). Mientras estudiaba historia antigua en la Universidad de Columbia, fundó la primera iglesia del WELS en la ciudad de Nueva York. Sus dos grandes pasiones (las misiones y la evangelización, y el estudio académico) seguirían guiando su carrera mientras enseñaba en el Michigan Lutheran Seminary y en el Wisconsin Lutheran College, y puso en marcha lo que hoy es el Pastoral Studies Institute del Wisconsin Lutheran Seminary (WLS). En 1999 fue invitado a dar conferencias para SALEM en Hong Kong, lo que inició una serie de visitas docentes que culminaron con su servicio a tiempo completo en Asia Lutheran Seminary como decano académico y profesor de Nuevo Testamento e Historia de la Iglesia (2011–2020). Ya jubilado, sigue enseñando en las misiones mundiales y en el programa Grow in Grace del WLS, además de investigar, escribir y mantener sus sitios web www.fourthcentury.com y www.PaulineRoads.com. Sus numerosos libros pueden consultarse en su página de autor de Amazon.

Publicado originalmente en Wisconsin Lutheran Quarterly, vol. 122, n.º 4 (otoño de 2025).

Las citas bíblicas se toman de la versión Reina-Valera 1960 (RVR1960).