مضمون
تاریخ کے عینی شاہد: قدیم مآخذ میں نقایاہ کی کونسل
نقایاہ کی کونسل کی 1700ویں سالگرہ کے موقع پر · حصہ 3 از 3
پادری Dr. Glen L. Thompson
Wisconsin Lutheran Quarterly، جلد 122، شمارہ 4 (خزاں 2025) · حصہ 1 · حصہ 2 · حصہ 3
اتھاناسیس، اسکندریہ کا ڈیکن
اتھاناسیس ایک ابھرتے ہوئے ماہرِ الٰہیات کی حیثیت سے کونسل میں شریک ہوا۔41 پانچویں صدی کے مؤرخین اسے اسکندر کا مددگار (جیلاسیس اور گمنام کلیسیائی تاریخ) یا مشیر (روفینس) کہتے ہیں، تاہم جیلاسیس کہتا ہے کہ “سب نے تسلیم کیا کہ اُن مقدس مردوں کی جماعت میں اُس کا بھی حصہ تھا” جو نقایاہ میں جمع تھے۔42 اپنی دوسری معذرت یا آریوسیوں کے خلاف معذرت میں، اپنے بارے میں صیغۂ غائب میں بات کرتے ہوئے، اتھاناسیس کہتا ہے کہ آریوسیوں کی “اُس سے نفرت اُس وقت بہت بڑھ گئی جب انہوں نے نقایاہ میں جمع ہونے والی کونسل میں مسیح کے لیے اُس کی دینداری کا تجربہ کیا، کیونکہ وہ آریوسی دیوانوں کی بے دینی کے خلاف دلیری سے بولا” (6)۔ سقراط نے لکھا کہ نقایاہ میں “اتھاناسیس نے زور دار طریقے سے” آریوسیوں کی “مخالفت کی” (1.8.13)، اور سوزومن (1.17.7) بیان کرتا ہے کہ آریوس کی تعلیمات کے بارے میں مشاورت میں “بظاہر سب سے بڑا حصہ” اتھاناسیس کا تھا۔ تاہم کوئی بھی تفصیلات فراہم نہیں کرتا، اس لیے یہ معلوم نہیں کہ اتھاناسیس نے ٹھیک کس طرح حصہ لیا۔ صرف کئی سال بعد، جب وہ اسکندر کا جانشین بن کر بشپ بنا (328ء)، ہم نقایاہ کے سب سے فصیح محافظ اور اس کے مخالفین کے سب سے نمایاں ہدف کے طور پر اس کے عروج کا سراغ لگانا شروع کر سکتے ہیں۔
اگرچہ الٰہیاتی اور دفاعی تصانیف تقریباً فوراً ہی اس کے قلم سے کثرت سے نکلنے لگیں، لیکن نقایاہ کے ربع صدی بعد جا کر ہی کونسل اتھاناسیس کی تحریروں کا ایک بڑا موضوع بنتی ہے۔ مثال کے طور پر اس کی مشہور تصنیف تجسم کے بارے میں میں، جو بظاہر کونسل کے فوراً بعد لکھی گئی،43 آریوس یا کونسل کا کوئی ذکر نہیں، اور اس کے تین آریوسیوں کے خلاف خطبات میں، جو 330ء کی دہائی کے اواخر اور 340ء کی دہائی کے اوائل میں لکھے گئے، شاید ہی کوئی ذکر ہو۔ یہ صورتِ حال صرف اس کی تصنیف نقایاہ کی تعریف کا دفاع (De decretis) میں بدلتی ہے، جو 350ء کی دہائی کے اوائل میں مختصر بیانیوں کے ذریعے باہم جوڑی گئی دستاویزات کا ایک مجموعہ ہے۔44
ایک مختصر تمہید کے بعد اتھاناسیس لکھتا ہے:
نقایاہ کی کونسل میں یوسیبیس [نیکومیدیا کے] اور اس کے ساتھیوں کے ساتھ یہ ہوا: چونکہ وہ اپنی بے دینی میں جھگڑالو تھے اور خدا سے لڑنے کی کوشش کرتے تھے، اس لیے ان کی اصطلاحات سراسر بے دینی پر مبنی تھیں۔ لیکن جمع شدہ بشپوں نے، جن کی تعداد تقریباً 300 تھی، نرمی اور محبت سے ان سے تقاضا کیا کہ وہ دیندارانہ انداز میں اپنی وضاحت اور دفاع کریں۔ تاہم انہوں نے ابھی بولنا شروع ہی کیا تھا کہ وہ مجرم ٹھہرے، اور ایک دوسرے سے اختلاف کرنے لگے۔ پھر اپنی بدعت کے سبب شرمندہ ہو کر وہ خاموش رہے اور اپنی خاموشی سے اُس رسوائی کا اقرار کیا جو ان کی بدعقیدگی پر آئی۔ اس پر بشپوں نے ان کی گھڑی ہوئی اصطلاحات کو رد کر کے ان کے مقابلے میں صحیح اور کلیسیائی ایمان پیش کیا۔ (Decr. 2.6–3.2)
اس سے اُس بات کی تصدیق ہوتی ہے جو قسطنطین نے نیکومیدیا کی کلیسیا کو ان کے بشپ یوسیبیس کی اُن کوششوں کے بارے میں لکھی تھی جو اس نے کونسل میں اپنے غیر راسخ خیالات کو فروغ دینے کے لیے کیں۔45 اور پھر اتھاناسیس فوراً اضافہ کرتا ہے:
چونکہ سب نے اس [نقایاہ کے عقیدے] پر دستخط کیے، اس لیے یوسیبیس اور اس کے ساتھیوں نے بھی اُنہی الفاظ پر دستخط کیے جن کی وہ اب شکایت کر رہے ہیں: “جوہر سے” اور “ایک ہی جوہر کا” اور یہ کہ “خدا کا بیٹا نہ مخلوق ہے نہ مصنوع، نہ پیدا کی گئی چیزوں میں سے ایک، بلکہ کلام باپ کے جوہر سے مولود ہے۔” اور واقعی عجیب بات یہ ہے کہ فلسطین میں قیصریہ کے یوسیبیس نے، جس نے ایک دن پہلے انکار کیا تھا لیکن بعد میں دستخط کر دیے، اپنی کلیسیا کو ایک خط بھیجا جس میں کہا کہ یہی کلیسیا کا ایمان اور آبائے کلیسیا کی روایت ہے، اور علانیہ اقرار کیا کہ وہ پہلے غلطی پر تھے اور عجلت میں سچائی کے خلاف لڑ رہے تھے۔ (3.2–3)
یہاں ہمیں ترتیبِ زمانی کے بارے میں کچھ خوش آئند معلومات ملتی ہیں۔ بظاہر اتھاناسیس نیکومیدیا کے بشپ کے ساتھ بحث کو پہلے رکھتا ہے، اور اس کے فوراً بعد دوسرے یوسیبیس (قیصریہ کے) پر مرکوز گفتگو کو۔ یہ دوسرا یوسیبیس شروع میں کسی بھی ایسے بیان کو قبول کرنے سے انکاری تھا جس میں homoousios کی اصطلاح ہو، اور اس نے اس کے بغیر اپنا عقیدہ پیش کیا، مگر وہ رد کر دیا گیا۔ پھر ایک اور دن کی گفتگو کے بعد وہ homoousios کے استعمال کو قبول کرنے پر قائل ہو گیا اور کونسل کے عقیدے پر دستخط کرنے پر رضامند ہو گیا۔ بظاہر قیصریہ کی کلیسیا کے نام اس کا خط بھی اس کے بہت جلد بعد بھیجا گیا۔
اتھاناسیس کی De decretis آگے چل کر زیرِ بحث مسیحیاتی نکات پر خود اتھاناسیس کی الٰہیاتی بحث کی طرف منتقل ہو جاتی ہے۔ وہ حصہ 18 کے آغاز میں دوبارہ نقایاہ اور آریوسی حامیوں کی طرف لوٹتا ہے اور کہتا ہے:
یوسیبیس اور اس کے ساتھیوں کی پہلے ہی بڑی تفصیل سے جانچ ہو چکی تھی اور وہ [غلط تعلیم کے] مجرم ثابت ہو چکے تھے، جیسا کہ میں پہلے کہہ چکا ہوں۔ لیکن اب انہوں نے دستخط کر دیے، اور اس تبدیلیٔ رائے کے بعد وہ خاموش ہو کر پیچھے ہٹ گئے۔ … اب مسیح کے دشمنوں کے مذکورہ بالا غیر روحانی فقرے، اُس وقت بھی اور اب بھی، سراسر توہین آمیز ثابت ہوئے۔ اس کے برعکس، کونسل نے ان کے خلاف جو کچھ لکھا اور قائم کیا، جب اس کا بغور جائزہ لیا جائے، تو وہ سچائی کو مکمل طور پر سمیٹے ہوئے پایا جائے گا، خاص طور پر اگر اُس صورتِ حال پر پوری توجہ دی جائے جس نے ان الفاظ کو جنم دیا، اور جو معقول تھی۔ وہ یوں تھی۔ (18.1، 5)
پھر اتھاناسیس اپنے اُس وقت کے قارئین (تقریباً 350ء) کو سمجھاتا ہے کہ عقیدتی بیانات میں ایسے الفاظ کا استعمال کیوں جائز ہے جو کتابِ مقدس میں نہیں ملتے، بشرطیکہ انہیں ایسے تصورات کے اظہار کے طور پر سمجھا جائے جو کتابِ مقدس کے مطابق ہوں۔ پھر حصہ 19 میں وہ وضاحت کرتا ہے کہ کونسل نے فقرے ἐκ τοῦ πατρὸς μονογενῆ کے بعد وضاحتی الفاظ τουτέστιν ἐκ τῆς οὐσίας τοῦ πατρός لانے کا فیصلہ کیوں کیا۔ اگلے حصے (20) میں وہ بتاتا ہے کہ کس طرح آریوسی “آپس میں سرگوشیاں کرتے اور آنکھوں سے اشارے کرتے پکڑے گئے کہ ‘مانند’ اور ‘ہمیشہ’ اور ‘قدرت’ اور ‘اُس میں’ پہلے کی طرح ہمارے اور بیٹے کے درمیان مشترک [الفاظ] ہیں، اس لیے ان سے اتفاق کرنے میں انہیں کوئی دشواری نہ تھی۔” نتیجتاً راسخ العقیدہ بشپ “اپنی طرف سے دوبارہ مجبور ہوئے کہ کتابِ مقدس کا مفہوم جمع کریں، اور جو کچھ وہ پہلے کہہ چکے تھے اسے اور بھی زیادہ صحت کے ساتھ دوبارہ بیان کریں اور لکھیں، یعنی یہ کہ بیٹا باپ کے ساتھ homoousios ہے۔” رسالے کے اختتام پر، نقایاہ کی کونسل کے “سچائی کے لیے جوش” کی ایک آخری مدح (32) کے بعد، وہ دس دستاویزات شامل کرتا ہے، جو زیادہ تر کونسل کے فوراً بعد 325ء کی ہیں، اور جو ان میں سے اکثر خطوط کی قدیم ترین محفوظ نقلیں ہیں۔46
ایک عشرہ بعد، تقریباً 360ء میں، اتھاناسیس نے ایک اور دفاعی تصنیف لکھی، جو 359ء کی حالیہ جڑواں مجالس کا تجزیہ تھی، یعنی اریمینم اور سلوکیہ کی مجالس کے بارے میں (de Synodis)۔ اس میں وہ آریوس کی Thalia کا ہمارے پاس موجود واحد طویل اقتباس فراہم کرتا ہے (15)۔ جاری آریوسی تنازع کی وجہ سے اس نے ابتدائی دور کی دستاویزی شہادت بھی شامل کی — اسکندر کے نام آریوس کا ابتدائی خط (16 = Dok. 1) اور تنازع کے ارتقا کے برسوں کے دیگر مختصر خطوط کے اقتباسات کا ایک سلسلہ (Doks. 6، 7، 11 اور 16، سب حصہ 17 میں)۔ وہ بعد کے آٹھ مجلسی عقائد کے متون اور ان کا تجزیہ بھی پیش کرتا ہے جن سب کا مقصد نقایاہ کے عقیدے کی جگہ لینا تھا۔ چنانچہ ہمیں کونسل اور آریوسی تنازع کے پس منظر کے بارے میں بہت سی دلچسپ باتیں ملتی ہیں، لیکن خود کونسل کے بارے میں بہت کم۔ پھر بھی یہ تصنیف واضح کرتی ہے کہ نقایاہ کا مقام کس طرح مسلسل بڑھتا گیا۔ 359ء کی اریمینم (ریمنی) کونسل کے راسخ العقیدہ بشپوں کو اس بات کے لیے مثال کے طور پر پیش کیا گیا ہے کہ انہوں نے کہا: “اب کونسلوں کے لیے نئی درخواستیں گردش نہیں کریں گی، کیونکہ نقایاہ کے بشپ ہمیشہ کے لیے ان پر سبقت لے گئے ہیں، اور کیتھولک (یعنی عالمگیر) کلیسیا کے لیے جو کچھ ضروری تھا وہ سب کر چکے ہیں” (8)۔ حصہ 36 اور 45 میں اتھاناسیس دوبارہ اُن مباحث کا خلاصہ کرتا ہے جو “باپ کے ousia سے” اور homoousios تک لے گئے، لیکن کوئی نئی تفصیل شامل نہیں کرتا۔
اپنے مصر اور لیبیا کے بشپوں کے نام خط (361ء) میں اتھاناسیس ایک نئے عقیدے کی گردش سے خبردار کرتا ہے جس کا مقصد “نقایاہ کی کونسل اور اُس اقرارِ ایمان پر پردہ ڈالنا ہے جو اُس وقت آریوسی بدعت کے خلاف پیش کیا گیا” (5)۔ تقریباً اسی زمانے میں اپنی اہلِ انطاکیہ کے نام تحریر (Tome) لکھتے ہوئے، جہاں ایک سنگین تفرقہ برپا تھا، اس نے کہا کہ اتحاد حاصل کرنے کی کوشش میں نقایاہ کے عقیدے کو قبول کرنے سے بڑھ کر کوئی مطالبہ نہیں ہونا چاہیے (4)۔ اگلے سال نئے نوجوان شہنشاہ جووینین (Jovinian) کے نام ایک خط میں بھی اتھاناسیس اسے نصیحت کرتا ہے کہ “ہم سے عالمگیر کلیسیا کا ایمان سیکھو، … اُس ایمان کو جس کا اقرار آبائے کلیسیا نے نقایاہ میں کیا” (1)، اور اسے یقین دلاتا ہے کہ اس میں وہ ایمان ہے جس کی “قدیم زمانے سے منادی ہوتی آئی ہے” اور یہ کہ “ہر علاقے کی کلیسیائیں” اس سے متفق ہیں (2)۔ آخر میں وہ خود عقیدے کا متن شامل کرتا ہے (3)۔47
تقریباً 369ء میں اس معمر بشپ نے ایک آخری اہم رسالہ، افریقہ کے بشپوں کے نام خط، لکھا، جو ایک بار پھر اعلان کرتا ہے کہ نقایاہ کے بشپوں نے “کتابِ مقدس کی روح” (5) سے کلام کیا جب انہوں نے آریوسی تعلیمات کی مذمت کی۔48 انہوں نے تعلیم دی تھی کہ “کلام تخلیق/مخلوق نہیں تھا” (4) اور آریوسی خیالات کی مذمت کی کہ کلام (باقی مخلوقات کی طرح) عدم سے پیدا کیا گیا، کہ ایک وقت تھا جب وہ موجود نہیں تھا، اور یہ کہ وہ فطرتاً تغیر پذیر ہے (5)۔ اُن بشپوں نے “کتابِ مقدس سے وہ حوالے جمع کیے” جو ان تعلیمات کو غلط ثابت کرتے تھے، اور انہوں نے یہ کام صرف اپنے طور پر نہیں کیا، بلکہ “آبائے کلیسیا کی گواہی” کے ذریعے بھی (6)۔ حتیٰ کہ قیصریہ کے یوسیبیس کو بھی اپنی کلیسیا کے سامنے تسلیم کرنا پڑا تھا کہ homoousios کو پہلے کے راسخ العقیدہ آبائے کلیسیا استعمال کر چکے تھے (6)۔ یوں وہ یہ نتیجہ اخذ کر سکتا ہے کہ “نقایاہ کی یہ کونسل درحقیقت ہر بدعت کی ممانعت ہے،” اور وہ اسے رُوح القدس سے متعلق اُن تعلیمات تک بھی وسعت دیتا ہے جو 360ء کی دہائی کے اواخر تک تنازع کا موضوع بننے لگی تھیں۔
خلاصہ یہ کہ اگرچہ اتھاناسیس کی تحریروں کا وسیع ذخیرہ حیرت انگیز طور پر بہت کم نئی تفصیلات کا اضافہ کرتا ہے، تاہم وہ کونسل کی ہماری تصویر کی عمومی تصدیق کرتا ہے۔ یہ تحریریں اس بڑھتی ہوئی اہمیت کو بھی دستاویزی شکل دیتی ہیں جو کونسل اور اس کے عقیدے کو راسخ العقیدگی کی کسوٹی کے طور پر دی گئی۔ جیسا کہ وہ 370ء کے ایک اور خط میں، جو ایپکٹیٹس نامی ایک شخص کے نام ہے، نقایاہ کے بارے میں کہتا ہے، نقایاہ “ہر بدعت پر، مگر خاص طور پر آریوسی بدعت پر، فتح کی یادگار تھی” (1)۔49
انطاکیہ کا یوستاتھیس
تھیوڈورٹ کی کلیسیائی تاریخ (1.7.18–8.6) ہی ایک چوتھے شریک، انطاکیہ کے یوستاتھیس، سے کونسل کے بارے میں ایک مختصر اقتباس فراہم کرتی ہے۔ آریوسیوں کے خلاف ایک تصنیف میں امثال 8:2250 کی تشریح کرتے ہوئے یوستاتھیس کونسل کے واقعات کی ایک مختصر یاد بیان کرتا ہے۔ یہ تصدیق کرنے کے بعد کہ نیکومیدیا کے یوسیبیس کے ساتھ ایک گرما گرم بحث ہوئی، وہ ذکر کرتا ہے کہ یوسیبیس نے بھی ایک عقیدہ پیش کیا تھا۔ یوستاتھیس کا اقتباس یوں ہے:
جب نقایاہ میں سب سے بڑی کونسل طلب کی گئی تو تقریباً 270 بشپ جمع ہوئے۔ … جب انہوں نے ایمان کی نوعیت کی تحقیق شروع کی تو یوسیبیس [نیکومیدیا کے] کی عبارت پیش کی گئی۔ اس میں اس کے کفر کا کھلا ثبوت موجود تھا۔ جب اسے علانیہ پڑھا گیا تو سامعین کو بڑا دکھ ہوا کیونکہ یہ ایمان سے منحرف تھی اور اس کے مصنف کے لیے دائمی رسوائی کا باعث تھی۔ جب یوسیبی ٹولہ واضح طور پر مجرم ثابت ہو گیا اور ان کی ناپاک تحریر سب کے سامنے پھاڑ دی گئی، تو ان میں سے بعض نے، امن قائم رکھنے کے بہانے، سب سے قابل مقررین کو خاموش کرانے میں ہاتھ بٹایا۔ آریوس کے دیوانے،51 اس ڈر سے کہ اتنے بہت سے بشپوں کی کونسل انہیں کلیسیا سے خارج کر دے گی، آگے بڑھ کر اُن تعلیمات پر لعنت اور ان کی مذمت کرنے لگے جن کی مذمت ہو چکی تھی، اور انہوں نے یک زبان ہو کر اقرارِ ایمان پر دستخط کر دیے۔ یوں انہوں نے نہایت شرمناک فریب کے ذریعے اپنی اسقفی نشستوں پر قبضہ برقرار رکھا، حالانکہ انہیں برطرف کیا جانا چاہیے تھا۔52
کینن اور اسکندریہ کی کلیسیا کے نام کونسل کا خط (Dok. 25)
جیسا کہ ہم دیکھ چکے ہیں، شہنشاہ نے مختلف کلیسیاؤں کو کونسل کے فیصلوں سے آگاہ کرنے کے لیے شاہی خطوط بھیجے۔ دیگر زیادہ عملی معاملات کے بارے میں منظور کیے گئے بیس کینن یا قراردادیں بھی وسیع پیمانے پر پھیلائی گئیں۔ ان سے ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ کئی دیگر مسائل پر بھی بحث ہوئی جن کا تعلق پادریوں کی اہلیت کے مختلف پہلوؤں (کینن 1)، ان کی درست تقرری اور بلاہٹ (2، 4، 9)، ان کے مناسب طرزِ عمل (3، 15–18)، اور منصب سے ان کی برطرفی (5، 10) سے تھا۔ علاقائی کلیسیائی انتظام اور نگرانی کی پالیسیوں پر بھی بحث ہوئی اور اتفاق کیا گیا (6–7)۔ مختلف طریقوں سے برگشتہ ہونے والے عام ارکان (11–14)، سموساط کے پولُس کے تائب پیروکاروں (19)، اور تفرقہ پرور نوواتی پادریوں (8) کی دوبارہ قبولیت کے راستوں پر بھی اتفاق کیا گیا۔ ان مباحث کا ذکر عینی بیانات میں نہیں ملتا، جو تین بنیادی ایجنڈا نکات — آریوس، میلیتی، اور ایسٹر منانے — پر مرکوز تھے۔
آخر میں کونسل کے نام سے لکھا گیا ایک اور خط بھی محفوظ ہے جو خاص طور پر اسکندریہ کی کلیسیا کے نام تھا، جو زیرِ غور کئی کلیدی مسائل کا مرکز تھی۔ اتھاناسیس (Decr. 36) اور بعد کے کئی کلیسیائی مؤرخین53 نے یہ خط محفوظ کیا۔ اگرچہ یہ خط بھی ہمیں بہت کم نئی معلومات دیتا ہے، تاہم یہ اوپر زیرِ بحث دیگر عینی شاہدوں کی پیش کردہ تصویر کی تصدیق ضرور کرتا ہے: کہ کونسل قسطنطین نے طلب کی تھی؛ کہ پہلا کام شہنشاہ کی موجودگی میں “آریوس اور اس کے پیروکاروں کی بے دینی اور بدکاری” کی جانچ کرنا تھا؛ کہ متفقہ طور پر فیصلہ ہوا کہ اس پر اور اس کے بدعتی بیانات پر (اور اس کے دو غیر تائب پیروکاروں، مارماریکا کے تھیوناس اور بطلیموس کے سیکنڈس پر) لعنت کی جائے (3)؛ کہ کونسل نے “میلیتیس اور اس کے مقرر کردہ لوگوں کے عاجلانہ اقدامات” سے بھی نمٹا (5) اور یہ کہ “ترس کھا کر” اس نے میلیتیس کو اس کے منصب پر رہنے دیا اور اس کے دھڑے کے پادریوں کو دوبارہ شامل کرنے کے نرم طریقے وضع کیے (6–10)؛ کہ ایسٹر منانے کو بھی “ہم آہنگ” کیا گیا اور “تمہاری دعاؤں کے وسیلے خوش اسلوبی سے طے” کیا گیا (12)؛ اور کہ باقی تمام احکام اور فیصلے اہلِ اسکندریہ کو “ہمارے مخدوم اور نہایت معزز ہم خادم اور بھائی اسکندر” سمجھائیں گے، “کیونکہ وہ ہمارے تمام کاموں میں شریک رہا ہے اور درحقیقت ایک رہنما رہا ہے” (11)۔
میلیتیس اور اس کے پادریوں کی دوبارہ شمولیت کے پروگرام کا مفصل بیان سب سے قیمتی نئی معلومات ہے۔ خود میلیتیس کو بشپ کا لقب برقرار رکھنے کی اجازت دی گئی، لیکن “اس کے سابقہ بے ضابطہ طرزِ عمل اور اس کے مزاج کی عجلت اور تلون کی وجہ سے” اسے کسی تقرری میں حصہ لینے یا اپنے شہر سے باہر کلیسیا کے کسی اور معاملے میں دخل دینے کی اجازت نہیں دی گئی (6، 10)۔ جن کو اس نے مقرر کیا تھا انہیں مقامی جائز (یعنی عالمگیر کلیسیا کے) پادریوں کے ہاتھوں دوبارہ مخصوص کیا جانا تھا، اور پھر وہ اپنی سابقہ خدمات جاری رکھ سکتے تھے، اگرچہ انہیں اُن پادریوں کے ماتحت رہنا تھا جنہیں اسکندر نے باقاعدہ مقرر کیا تھا (7)۔ انہیں ہر کام عالمگیر کلیسیا کے مقامی بشپوں اور پادریوں کی رضامندی سے کرنا تھا۔ اگر ایسا کوئی میلیتی پادری اس طریقِ کار کا فرمانبردار ثابت ہوتا، تو اپنے سے اوپر کے عالمگیر کلیسیا کے پادری کی وفات پر وہ ترقی پا کر اس کی جگہ لے سکتا تھا، مگر صرف اسکندریہ کے بشپ کی اجازت سے (9)۔
غور کریں کہ اگرچہ آریوس اور میلیتیس دونوں کو نااتفاقی کے بانی سمجھا گیا اور کونسل میں دونوں کو نہایت گمراہ اور کلیسیا کے لیے انتشار انگیز قرار دے کر خاص طور پر نشانہ بنایا گیا، لیکن ان کے ساتھ دو بالکل مختلف طریقوں سے برتاؤ کیا گیا۔ آریوس کا معاملہ عقیدے کا تھا، اس لیے اس کی اور اس کے اُن پیروکاروں کی جو اپنی تعلیم پر غیر تائب رہے، مذمت کی گئی اور ان پر لعنت کی گئی۔ میلیتیس کا معاملہ کلیسیائی نظم اور برادرانہ طریقِ کار کا تھا، اس لیے “ترس کھا کر” (6) اسے اور اس کے پادریوں کو کلیسیا میں واپسی کا راستہ دیا گیا، بالکل اسی طرح جیسے کینن 8 میں نوواتیوں کو۔
اختتامیہ
اگرچہ ہم پہلی عظیم کلیسیائی کونسل کے مزید عینی بیانات کی خواہش کر سکتے ہیں، تاہم جو ہمارے پاس ہیں وہ اُن ابتدائی کلیسیائی مؤرخین کے عمومی بیان کی تصدیق کے لیے کافی ہیں جنہوں نے ایک صدی بعد زیادہ مکمل تصویریں پیش کیں۔ اس مطالعے نے ان کی کوتاہیوں کے بارے میں دیانتدار رہنے کی کوشش کی ہے۔ یہ سمجھا جا سکتا ہے کہ جو لوگ واقعات کے بارے میں کسی یقینی علم کے حوالے سے شک کرنا چاہتے ہیں وہ اپنی یہ خواہش کیوں پوری کر سکتے ہیں۔ تاہم بہت سے پہلوؤں میں تفصیل کی کمی کے باوجود، پہیلی کے جو ٹکڑے ہمارے پاس ہیں وہ باہم مربوط ہیں، اگرچہ ہمارے پاس بہت سے ٹکڑے دہرے ہیں اور کچھ گم ہو چکے ہیں۔ ہمارے پاس اس بات کا بہت کم ثبوت ہے کہ نقایاہ کی مسیحیات کے بہت سے مخالفین نے وہاں پیش آنے والے واقعات پر کھلے عام سوال اٹھایا ہو۔ صرف فلوستورجیس نے، جو کئی نسلوں بعد لکھ رہا تھا، دعویٰ کیا کہ راسخ العقیدہ لوگوں کی طرف سے کچھ زور زبردستی ہوئی، اور وہ بھی تسلیم کرتا ہے کہ جن آریوسیوں نے وہاں عقیدے پر دستخط کیے انہوں نے ایسا دوغلے پن سے کیا۔54
جب ہم کونسل اور اس کے عقیدے کی 1700ویں سالگرہ منا رہے ہیں، تو ہم یہ اعتماد کے ساتھ کر سکتے ہیں کہ ہم جانتے ہیں کہ وہاں کیا ہوا اور کیا طے پایا، اس کے عمومی خدوخال کیا تھے۔ تمام جدید مدوّنین کی بدولت اب ہمارے پاس کام کے لیے تمام ضروری قدیم مآخذ کے تنقیدی ایڈیشن بھی موجود ہیں — اور معقول، اگرچہ اب بھی پرانے، انگریزی ترجمے بھی۔ یقیناً یہ کوئی کامل اجتماع نہیں تھا، لیکن یہ حقیقت کہ زمین پر کلیسیا کی تقریباً ہر شاخ اسے شکرگزاری کے ساتھ یاد کر رہی ہے، اس کی اہمیت کا ثبوت ہے۔ چھپن سال بعد عقیدے میں نمایاں ترمیم کی جائے گی، لیکن اس کے باوجود وہ 325ء میں وضع کی گئی بنیادی ساخت اور اصطلاحات کو برقرار رکھے گا۔ 381ء میں قسطنطنیہ کے بشپ اور اس کے بعد کی عالمگیر کونسلوں کے بشپ اس بات پر مصر تھے کہ اپنی حتمی شکل میں بھی یہ نقایاہ ہی کا عقیدہ تھا۔ اور آج بھی اسے اسی طرح سمجھنے میں ہم حق بجانب ہیں۔
حواشی
41 یہ تجویز پیش کی گئی ہے کہ اسکندریہ کے اسکندر کا ابتدائی مجلسی خط Ἑνὸς σώματος (Dok. 2.2، تقریباً 320ء)، جس میں آریوس کی تعلیمات کی تفصیل بیان کی گئی، دراصل اتھاناسیس نے لکھا تھا، جو اُس وقت بشپ کا نوجوان ڈیکن اور غالباً اس کا منشی تھا۔
42 جیلاسیس، Eccl. hist. F12؛ گمنام کلیسیائی تاریخ 2.11.8؛ روفینس، Hist. 10.5۔ سقراط نے بھی کہا کہ نقایاہ میں “اتھاناسیس نے زور دار طریقے سے” آریوسیوں کی “مخالفت کی”، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ اس نے وہاں ایک اہم کردار ادا کیا (Eccl. hist. 1.8.13)۔
43 تجسم کے بارے میں کی تاریخ متعین کرنا مشکل ہے۔ اس میں آریوسی تنازع کا کوئی حوالہ نہیں، لیکن اگر یہ آریوسی تنازع شروع ہونے سے پہلے لکھی گئی تو اسے لکھتے وقت اتھاناسیس ابھی نوعمر رہا ہوگا۔ لیکن اگر اس نے اسے بعد میں لکھا تو وہ آریوسی تنازع کا حوالہ کیوں نہیں دیتا، خاص طور پر جبکہ یہ رسالہ اُن موضوعات سے بحث کرتا ہے جو تنازع میں زیرِ بحث تھے؟ Barnes (Athanasius and Constantius: Theology and Politics in the Constantinian Empire [Cambridge: Harvard University Press, 1993]، ص 13) یہ مفروضہ پیش کرتا ہے کہ اتھاناسیس نے اسے نقایاہ کی کونسل کے جلد بعد (تقریباً 326–28ء) لکھا، جب کچھ عرصے کے لیے یوں لگا کہ تنازع حل ہو گیا ہے۔ اس نقطۂ نظر کے مطابق اتھاناسیس نے اس موقع سے فائدہ اٹھا کر اپنی الٰہیاتی مہارت دکھائی، کیونکہ اسے توقع تھی کہ وہ اسکندر کا جانشین بن کر اسکندریہ کا بشپ بنے گا (جو وہ 328ء میں بنا)۔ اس نے تنازع کا حوالہ اس لیے نہیں دیا کہ آریوس جلاوطن تھا اور اس کی تردید غیر ضروری ہوتی۔
44 تنقیدی متن Opitz کا ہے، Athanasius Werke 2.1–2، صفحات 1–45۔ ممکن ہے کہ Decr. تقریباً 352ء میں روم کے نو منتخب بشپ لیبیریس کے لیے لکھی گئی ہو۔ رومی بشپ کو مشرقی آریوسی بشپوں کی طرف سے ایک خط موصول ہوا تھا جس میں مختلف الزامات کی بنا پر اتھاناسیس کی مذمت کی گئی تھی، اور Decr. اتھاناسیس کا تحریری دفاع تھی۔
45 اوپر Dok. 31 = Decr. 41.1–17 کے بارے میں دیکھیے، خاص طور پر حصہ 14–15۔
46 اس مجموعے میں (ترتیب وار) یہ شامل ہیں: قیصریہ کے یوسیبیس کا اپنی جماعت کے نام خط (Dok. 24)، اسکندریہ کے اسکندر کے دو خطوط (Dok. 2.1، 2.2)، نقایاہ کی کونسل کا اسکندریہ کی کلیسیا کے نام خط (Dok. 25)، کونسل کا عقیدہ (Dok. 26)، اور قسطنطین کے وہ پانچ خطوط جو کونسل کے فوراً بعد لکھے گئے (Dok. 29، 28، 27، 31، 32)۔ صرف آریوس کی مخالفت میں اسکندر کے دو ابتدائی خطوط کونسل کے فوراً بعد کے دور کے نہیں ہیں۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ یوسیبیس نے اپنی Vit. Const. میں جو دو خطوط شامل کیے (Dok. 19، 30) انہیں اتھاناسیس نہیں دہراتا، جس سے شاید یہ ظاہر ہوتا ہے کہ اس کے خیال میں اس کے قارئین قسطنطین کی اُس شاہی سوانح سے واقف ہوں گے۔
47 مصر اور لیبیا کے بشپوں کے نام = Athanasius Werke 1.1، صفحات 1–64 (یونانی) اور NPNF2 4:223–35 (انگریزی)؛ Tomos ad Antiochenos = Athanasius Werke 2.8، صفحات 340–51 اور NPNF2 4:483–86؛ Epistula ad Jovianum = AW 2.8، صفحات 352–56 اور NPNF2 4:567–68۔
48 یونانی متن Athanasius Werke 2.8، صفحات 322–39 میں اور انگریزی ترجمہ NPNF2 4:488–94 میں۔
49 CPG 2095 (G. Ludwig، مرتب، Athanasii epistula ad Epictetum [Jena: H. Pohle, 1911] اور PG 26:1049–69؛ انگریزی ترجمہ NPNF2 4:570–74 [Ep. 59] میں): “جس ایمان کا اقرار وہاں [نقایاہ میں] آبائے کلیسیا نے الہامی صحائف کے مطابق کیا، وہ بذاتِ خود فوراً ہر بے دینی کو الٹ دینے اور مسیح پر دیندارانہ ایمان کو قائم کرنے کے لیے کافی ہے۔ … عالمگیر کلیسیا میں کسی مجلس کا حوالہ نہ دیا جائے سوائے اُس کے جو نقایاہ میں منعقد ہوئی” (1)۔
50 “خُداوند نے اِنتظامِ عالَم کے شرُوع میں اپنی قدِیمی صنعتوں سے پہلے مُجھے پَیدا کِیا۔” (امثال 8:22، ریوائزڈ اُردو کتابِ مقدس)
51 اگر یوستاتھیس کی یہ تحریر 330ء میں ایک کونسل کے ہاتھوں اس کی معزولی سے پہلے لکھی گئی تھی، تو یہ نیکومیدیا کے یوسیبیس اور آریوس سے ملتے جلتے خیالات کے دیگر حامیوں کے لیے اس تحقیر آمیز اصطلاح کا پہلا محفوظ استعمال ہوگا۔
52 تھیوڈورٹ، Eccl. hist. 1.7.18–8.6، جو یہ کہہ کر بات ختم کرتا ہے: “یہ عظیم یوستاتھیس کے الفاظ ہیں۔” اگرچہ یوستاتھیس صرف یوسیبیس کا ذکر کرتا ہے، لیکن یہ عبارت یقیناً نیکومیدیا کے بشپ کی طرف اشارہ کرتی ہے جو آریوس کے انجام کے بعد بدعتیوں کا رہنما بن گیا، نہ کہ قیصریہ کے یوسیبیس کی طرف۔ تھیوڈورٹ کے بیانیے کا وسیع تر سیاق بھی اسے واضح کر دیتا ہے۔
53 سقراط، Eccl. hist. 1.9؛ تھیوڈورٹ، Eccl. hist. 19.2؛ گمنام کلیسیائی تاریخ 2.34.2۔
54 فلوستورجیس (Bidez، Philostorgius، 1.9) بیان کرتا ہے کہ نیکومیدیا کے یوسیبیس، نقایاہ کے تھیوگنس، اور خلقیدون کے ماریس نے اپنے آریوسی ساتھیوں کو چھوڑ کر کونسل کا مؤقف “اختیار کیا”، لیکن “ایسا فریب سے کیا” اور لفظ homoousios استعمال کرتے وقت اپنے homoiousios عقائد کو “چھپائے رکھا”۔
پادری Dr. Glen L. Thompson کو لوساکا، زیمبیا بھیجا گیا جہاں انہوں نے 6 سال (1977–1983) خدمت انجام دی۔ Columbia University میں قدیم تاریخ کی تعلیم کے دوران انہوں نے نیویارک شہر میں WELS کی پہلی کلیسیا قائم کی۔ ان کی دو محبتیں (مشن/بشارت اور علمی تحقیق) آگے بھی ان کے کیریئر کی رہنمائی کرتی رہیں، جب انہوں نے Michigan Lutheran Seminary اور Wisconsin Lutheran College میں تدریس کی، اور وہ ادارہ شروع کیا جو اب WLS Pastoral Studies Institute ہے۔ 1999ء میں انہیں ہانگ کانگ میں SALEM کے لیے لیکچر دینے کی دعوت دی گئی، اور یوں تدریسی دوروں کا ایک سلسلہ شروع ہوا جو Asia Lutheran Seminary (ALS) میں اکیڈمک ڈین اور نئے عہد نامے اور کلیسیائی تاریخ کے پروفیسر کی حیثیت سے ان کی کل وقتی خدمت (2011–2020) پر منتج ہوا۔ ریٹائرمنٹ کے بعد بھی وہ عالمی مشنز اور WLS کے Grow in Grace پروگرام میں تدریس جاری رکھے ہوئے ہیں، نیز تحقیق و تصنیف کرتے ہیں اور اپنی ویب سائٹس www.fourthcentury.com اور www.PaulineRoads.com چلاتے ہیں۔ ان کی بہت سی کتابیں Amazon پر ان کے مصنف کے صفحے پر دیکھی جا سکتی ہیں۔
پہلی بار Wisconsin Lutheran Quarterly، جلد 122، شمارہ 4 (خزاں 2025) میں شائع ہوا۔
کتابِ مقدس کا اقتباس کِتابِ مُقدّس (ریوائزڈ اُردو ورژن، پاکستان بائبل سوسائٹی) سے لیا گیا ہے۔

0 تبصرے